VERSO 44

SIGNIFICADO—Sempre que ocorre a dissolução do cosmo material, todas as en­tidades vivas se refugiam no corpo de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, e quando a criação se repete, elas, em suas várias espécies, surgem de Seu corpo para retomar suas atividades. Por que a criação ocorre de maneira tal que as entidades vivas são postas em uma vida condicionada para sofrer os três tipos de sofrimentos que lhe são infligidos pela natureza material? Aqui, o Senhor diz a Dakṣa: “Desejas beneficiar todas as entidades vivas, e esse também é o Meu desejo.” As entidades vivas que entram em contato com o mundo material devem ser corrigidas. Todas as entidades vivas dentro deste mundo material se revoltaram contra o serviço ao Senhor, e, por­tanto, sempre condicionadas, nitya-baddha, permanecem dentro deste mundo, nascendo repetidas vezes. É claro que elas recebem a oportunidade de se libertarem, mas as almas condiciona­das, rejeitando essa oportunidade, continuam uma vida de gozo dos sentidos e, dessa maneira, são punidas com repetidos nascimentos e mortes. Essa é a lei da natureza. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (7.14):

“Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de ser suplantada. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.” Em outra passagem da Bhagavad-gītā (15.7), o Senhor diz:

“As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Por força da vida condicionada, elas empreendem árdua luta com os seis sentidos, entre os quais se inclui a mente.” A luta que a entidade viva empreende para sobreviver dentro do mundo material deve-se à sua natureza rebelde. Enquanto não se render a Kṛṣṇa, a entidade viva deverá continuar sua vida de pelejas.

O movimento da consciência de Kṛṣṇa não é modismo. Trata-se de um movimento fidedigno que se propõe promover o bem-estar de todas as almas condicionadas, tentando elevar todas essas almas à plata­forma da consciência de Kṛṣṇa. Quem não chega a essa plataforma deve continuar perpetuamente na existência material, ora nos planetas superiores, ora nos planetas inferiores. Como confirma o Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.118), kabhu svarge uṭhāya, kabhu narake ḍubāya: a alma condicionada ora mergulha na ignorância, ora obtém algum alívio ficando relativamente livre desta. Assim é a vida da alma condicionada.

O prajāpati Dakṣa está tentando beneficiar as almas condicionadas, gerando-as para lhes dar vida com a oportunidade de se libertarem. Liberação significa render-se a Kṛṣṇa. Se alguém gera filhos com o propósito de treiná-los para que se rendam a Kṛṣṇa, esse tipo de pater­nidade é algo muito bom. Do mesmo modo, quando o mestre espiritual treina as almas condicionadas para se tornarem conscientes de Kṛṣṇa, a posição dele é exitosa. Se alguém confere às almas condicionadas a oportunidade de se tornarem conscientes de Kṛṣṇa, todas as suas ativi­dades são aprovadas pela Suprema Personalidade de Deus, que, como se afirma aqui (prīto ’ham), fica extremamente satisfeito. Se­guindo os exemplos dos ācāryas anteriores, todos os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem tentar beneficiar as almas condicionadas, induzindo-as a se tornarem conscientes de Kṛṣṇa e lhes dando todas as facilidades para que elas alcancem esse objetivo. Essas atividades constituem o verdadeiro trabalho beneficente. Com isso, um pregador ou qualquer pessoa que se esforce por espalhar a consciência de Kṛṣṇa tem o reconhecimento da Suprema Personalidade de Deus. Como o próprio Senhor confirma na Bhagavad-gītā (18.68-69):

“Para aquele que explica aos devotos este segredo supremo, o serviço devocional puro está garantido, e, no final, ele voltará a Mim. Não há neste mundo servo que Me seja mais querido do que ele, tampouco em algum momento haverá alguém mais querido.”