VERSO 44
atho īśa jahi tvāṣṭraṁ
grasantaṁ bhuvana-trayam
grastāni yena naḥ kṛṣṇa
tejāṁsy astrāyudhāni ca
atho — portanto; īśa — ó controlador supremo; jahi — matai; tvāṣṭram — o demônio Vṛtrāsura, filho de Tvaṣṭā; grasantam — que está devorando; bhuvana-trayam — os três mundos; grastāni — devorada; yena — por quem; naḥ — nossa; kṛṣṇa — ó Senhor Kṛṣṇa; tejāṁsi — toda a força e poder; astra — flechas; āyudhāni — e outras armas; ca — também.
Portanto, ó Senhor, ó controlador supremo, ó Senhor Kṛṣṇa, por favor, aniquilai este perigoso demônio Vṛtrāsura, filho de Tvaṣṭā, que já engoliu todas as nossas armas, nossos artigos de combate, bem como nossa força e influência.
SIGNIFICADO—O Senhor diz na Bhagavad-gītā (7.15-16):
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
catur-vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ’rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha
“Os canalhas que são grosseiramente tolos, que são os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que compartilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim. Ó melhor entre os Bhāratas [Arjuna], quatro classes de homens piedosos passam a Me prestar serviço devocional – o aflito, o que deseja riquezas, o inquisitivo e o que busca conhecer o Absoluto.”
As quatro classes de devotos neófitos que se aproximam da Suprema Personalidade de Deus para oferecer-Lhe serviço devocional impelidos por motivos materiais não são constituídas de devotos puros, mas a vantagem desses devotos materialistas é que, algumas vezes, eles abandonam seus desejos materiais e se tornam puros. Ao se sentirem visivelmente desamparados, os semideuses, em meio ao pesar e com lágrimas nos olhos, aproximam-se da Suprema Personalidade de Deus, orando ao Senhor, e, dessa maneira, tornam-se devotos quase puros, livres dos desejos materiais. Admitindo que se esqueceram do serviço devocional puro devido às abundantes facilidades materiais, eles se rendem plenamente ao Senhor, deixando a Seu critério mantê-los ou aniquilá-los. Essa rendição é necessária. Bhaktivinoda Ṭhākura canta que mārabi rākhabi — yo icchā tohārā: “Ó Senhor, rendo-me plenamente a Vossos pés de lótus. Agora, conforme for o Vosso desejo, podeis proteger-me ou aniquilar-me. Tendes todo o direito de tomar qualquer uma dessas atitudes.”