VERSO 13
kṛmi-viḍ-bhasma-niṣṭhāntaṁ
kvedaṁ tucchaṁ kalevaram
kva tadīya-ratir bhāryā
kvāyam ātmā nabhaś-chadiḥ
kṛmi — insetos, germes; viṭ — excremento; bhasma — cinzas; niṣṭha — apego; antam — no final; kva — que é; idam — esse (corpo); tuccham — muito insignificante; kalevaram — tabernáculo material; kva — que é esta; tadīya-ratiḥ — atração por esse corpo; bhāryā — esposa; kva ayam — qual o valor desse corpo; ātmā — a Alma Suprema; nabhaḥ-chadiḥ — onipenetrante como o céu.
Através da deliberação adequada, deve-se abandonar a atração pelo corpo da esposa porque esse corpo se transformará, por fim, em pequenos insetos, excremento ou cinzas. Qual o valor desse corpo insignificante? Quão maior é o Ser Supremo, que é onipenetrante como o céu!
SIGNIFICADO—Aqui também se enfatiza o mesmo ponto: deve-se abandonar o apego à esposa – ou, em outras palavras, à vida sexual. Quem é inteligente sabe que o corpo de sua esposa é apenas um monte de matéria que se transformará, por fim, em pequenos insetos, excremento ou cinzas. Diferentes sociedades têm diferentes modos de lidar com o corpo humano na cerimônia fúnebre. Em algumas sociedades, o corpo é dado como alimento aos abutres, em razão do que se transforma, por fim, em excremento de abutres. Às vezes, o corpo é meramente abandonado e, nesse caso, o corpo é consumido por pequenos insetos. Em certas sociedades, o corpo é imediatamente cremado após a morte, em razão do que se transforma em cinzas. Em qualquer um dos casos, se alguém for inteligente e ponderar a constituição do corpo e da alma situada além dele, que valor dará ao corpo? Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ: o corpo pode perecer a qualquer momento, mas a alma é eterna. Se alguém abandonar o apego ao corpo e aumentar seu apego à alma espiritual, terá uma vida exitosa. É uma simples questão de deliberar.