VERSOS 43-44
rāgo dveṣaś ca lobhaś ca
śoka-mohau bhayaṁ madaḥ
māno ’vamāno ’sūyā ca
māyā hiṁsā ca matsaraḥ
rajaḥ pramādaḥ kṣun-nidrā
śatravas tv evam ādayaḥ
rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ
sattva-prakṛtayaḥ kvacit
rāgaḥ — apego; dveṣaḥ — hostilidade; ca — também; lobhaḥ — cobiça; ca — também; śoka — lamentação; mohau — ilusão; bhayam — medo; madaḥ — loucura; mānaḥ — falso prestígio; avamānaḥ — ultraje; asūyā — achar defeitos nos outros; ca — também; māyā — decepção; hiṁsā — inveja; ca — também; matsaraḥ — impaciência; rajaḥ — frenesi; pramādaḥ — confusão; kṣut — fome; nidrā — sono; śatravaḥ — inimigos; tu — na verdade; evam ādayaḥ — mesmo outras dessas concepções de vida; rajaḥ-tamaḥ — vinculadas ao conceito de paixão e ignorância; prakṛtayaḥ — causas; sattva — vinculadas ao conceito de bondade; prakṛtayaḥ — causas; kvacit — às vezes.
No estado condicionado, a pessoa tem concepções de vida que às vezes são contaminadas com a paixão e a ignorância, que se manifestam através de apego, hostilidade, cobiça, lamentação, ilusão, medo, loucura, falso prestígio, ultrajes, repreensão, fraude, inveja, intolerância, paixão, desorientação, fome e sono. Todos esses são inimigos. Às vezes, os conceitos que a pessoa retém consigo também são contaminados pela bondade.
SIGNIFICADO—A verdadeira meta da vida consiste em voltarmos ao lar, voltarmos ao Supremo, mas existem muitos obstáculos criados pelos três modos da natureza material – algumas vezes, existe a interposição de uma combinação de rajo-guṇa e tamo-guṇa, os modos da paixão e da ignorância, e, outras vezes, o modo da bondade se interpõe. No mundo material, mesmo que alguém seja um filantropo, um nacionalista e um bom homem de acordo com os cálculos materialistas, essas concepções de vida constituem um empecilho ao avanço espiritual. Logo, serão obstáculos ainda maiores a hostilidade, a cobiça, a ilusão, a lamentação e o excessivo apego ao gozo material. Para progredir rumo à meta Viṣṇu, o que é nosso verdadeiro interesse pessoal, a pessoa deve tornar-se muito poderosa para subjugar esses vários obstáculos ou inimigos. Em outras palavras, ninguém deve traçar como seu ideal ser um homem bom ou um homem mau neste mundo material.
Neste mundo material, a suposta bondade e suposta maldade são a mesma coisa, visto que estão incluídas nos três modos da natureza material. Todos devem transcender essa natureza material. Mesmo as cerimônias ritualísticas védicas são influenciadas pelos três modos da natureza material. Portanto, Kṛṣṇa aconselhou a Arjuna:
traiguṇya-viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān
“Os Vedas tratam principalmente do tema dos três modos da natureza material. Ó Arjuna, torna-te transcendental a esses três modos. Liberta-te de todas as dualidades e de todos os anseios advindos da busca de lucro e segurança e estabelece-te no eu.” (Bhagavad-gītā 2.45) Em outra passagem da Bhagavad-gītā, o Senhor diz que ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ: se alguém se torna uma pessoa excelente – em outras palavras, se está no modo da bondade –, ele pode elevar-se aos sistemas planetários superiores. Igualmente, se alguém está corroído por rajo-guṇa e tamo-guṇa, ele pode permanecer neste mundo ou descer até o reino animal. Todavia, todas essas situações são obstáculos no caminho da salvação espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, diz:
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
Se alguém é bastante afortunado para transcender toda essa dita bondade e dita maldade e chegar à plataforma do serviço devocional pela misericórdia de Kṛṣṇa e do guru, sua vida se torna exitosa. Nesse contexto, deve determinar-se muito fortemente a derrotar esses inimigos da consciência de Kṛṣṇa. Sem se preocupar com o bem e o mal que reinam neste mundo material, deve propagar a consciência de Kṛṣṇa com determinação imparável.