VERSO 14
yathā bhrāmyaty ayo brahman
svayam ākarṣa-sannidhau
tathā me bhidyate cetaś
cakra-pāṇer yadṛcchayā
yathā — assim como; bhrāmyati — move-se; ayaḥ — ferro; brahman — ó brāhmaṇas; svayam — ele próprio; ākarṣa — de um imã; sannidhau — na proximidade; tathā — do mesmo modo; me — minha; bhidyate — está mudada; cetaḥ — consciência; cakra-pāṇeḥ — do Senhor Viṣṇu, que porta um disco em Sua mão; yadṛcchayā — pela simples vontade.
Ó brāhmaṇas [professores], assim como o ferro atraído por uma pedra magnética se move automaticamente rumo ao ímã, minha consciência, tendo sido mudada por Sua vontade, sente-se atraída ao Senhor Viṣṇu, que carrega um disco em Sua mão. Logo, não tenho independência.
SIGNIFICADO—É natural que o ferro seja atraído pelo ímã. Do mesmo modo, é natural que todas as entidades vivas se sintam atraídas a Kṛṣṇa, e, portanto, o verdadeiro nome do Senhor é Kṛṣṇa, que significa aquele que atrai todos e tudo. Os exemplos típicos dessa atração são encontrados em Vṛndāvana, onde tudo e todos se sentem atraídos a Kṛṣṇa. As pessoas mais velhas, tais como Nanda Mahārāja e Yaśodādevī; os amigos, tais como Śrīdāmā, Sudāmā e os outros vaqueirinhos; as gopīs, tais como Śrīmatī Rādhārāṇī e Suas companheiras, e mesmo os pássaros, feras, vacas e bezerros se sentem atraídos. As flores e frutas dos jardins se sentem atraídas, as ondas do Yamunā se sentem atraídas, e a terra, o céu, as árvores, as plantas, os animais e todos os outros seres vivos se sentem atraídos a Kṛṣṇa. Essa é a situação natural de tudo em Vṛndāvana.
O extremo oposto dos afazeres de Vṛndāvana é o mundo material, onde ninguém se sente atraído por Kṛṣṇa e todos se sentem atraídos por māyā. Essa é a diferença entre os mundos espiritual e material. Hiraṇyakaśipu, que estava no mundo material, sentia-se atraído por mulheres e dinheiro, ao passo que Prahlāda Mahārāja, estando em sua posição natural, sentia-se atraído por Kṛṣṇa. Em resposta à pergunta formulada por Hiraṇyakaśipu, segundo a qual ele queria saber por que Prahlāda Mahārāja tinha uma visão distorcida, Prahlāda disse que sua visão não era distorcida, pois, em sua posição natural, todos se sentem atraídos por Kṛṣṇa. Prahlāda argumentou que Hiraṇyakaśipu julgava desvirtuada essa visão porque, contrário à sua natureza, não se sentia atraído por Kṛṣṇa. Portanto, era necessário que Hiraṇyakaśipu se purificasse.
Assim que se purifica da contaminação material, a pessoa volta a se sentir atraída por Kṛṣṇa (sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam). No mundo material, todos estão contaminados pela sujeira do gozo dos sentidos e agem de acordo com diferentes designações, ora como ser humano, ora como animal feroz, ora como semideus ou árvore, e assim por diante. Todos devem limpar-se de todas essas designações. Então, brotará neles uma natural atração por Kṛṣṇa. O processo de bhakti tira da entidade viva todas as atrações antinaturais. Quando alguém se purifica, ele se sente atraído por Kṛṣṇa e, em vez de servir māyā, passa a servir Kṛṣṇa, e essa é a posição natural. O devoto se sente atraído por Kṛṣṇa, mas o não-devoto, estando contaminado pela poeira do gozo material, não sente essa atração. Na Bhagavad-gītā (7.28), o Senhor confirma isso:
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
“Aqueles que agiram piedosamente tanto nesta vida quanto em vidas passadas, e cujas ações pecaminosas se erradicaram por completo, livram-se da ilusão manifesta sob a forma das dualidades, e se ocupam em servir-Me com determinação.” A pessoa deve livrar-se de toda a poeira pecaminosa acumulada na existência material. Neste mundo material, todos estão contaminados pelo desejo material. Enquanto alguém não se livrar de todos os desejos materiais (anyābhilāṣitā-śūnyam), ele não poderá sentir-se atraído por Kṛṣṇa.