VERSO 32
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
na — não; eṣām — dessas (pessoas); matiḥ — a consciência; tāvat — todo esse tempo; urukrama-aṅghrim — os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, que é famoso por executar atividades incomuns; spṛśati — toca; anartha — de coisas indesejáveis; apagamaḥ — o desaparecimento; yat — da qual; arthaḥ — o propósito; mahīyasām — das grandes almas (os mahātmās, ou devotos); pāda-rajaḥ — mediante a poeira dos pés de lótus; abhiṣekam — consagração; niṣkiñcanānām — dos devotos que nada têm a ver com este mundo material; na — não; vṛṇīta — podem aceitar; yāvat — enquanto.
A menos que untem o corpo com a poeira dos pés de lótus de um vaiṣṇava inteiramente livre da contaminação material, as pessoas muito propensas à vida materialista não poderão se apegar aos pés de lótus do Senhor, que é glorificado por Suas atividades incomuns. Apenas quem se torna consciente de Kṛṣṇa e, nesse estado de espírito, refugia-se nos pés de lótus do Senhor pode livrar-se da contaminação material.
SIGNIFICADO—Tornar-se consciente de Kṛṣṇa propicia anartha-apagamaḥ, o desaparecimento de todos os anarthas, as condições dolorosas que aceitamos desnecessariamente. O corpo material é o princípio básico dessas condições dolorosas e inoportunas. Toda a civilização védica se propõe a nos livrar desses sofrimentos indesejáveis, mas, atadas às leis da natureza, as pessoas não conhecem o destino da vida. Como descreve o verso anterior, īśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ: elas estão condicionadas aos três fortes modos da natureza material. A educação que mantém a alma condicionada presa vida após vida se chama educação materialista. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica que a educação materialista expande a influência de māyā. Semelhante educação induz a alma condicionada a se sentir cada vez mais atraída à vida materialista e a ficar cada vez mais distante de se libertar dos sofrimentos indesejáveis.
Caberia a pergunta: Por qual razão as pessoas altamente educadas não adotam a consciência de Kṛṣṇa? A razão é explicada neste verso. Enquanto alguém não se refugiar em um mestre espiritual autêntico e cuja consciência de Kṛṣṇa seja completa, não haverá possibilidade de ele compreender Kṛṣṇa. Os educadores, os eruditos e os grandes líderes políticos adorados por milhões de pessoas não podem entender a meta da vida nem adotar a consciência de Kṛṣṇa, pois não aceitaram um mestre espiritual fidedigno nem os Vedas. Portanto, a Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.3) diz que nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena: uma pessoa não pode tornar-se autorrealizada simplesmente por ter formação acadêmica, dar palestras eruditas (pravacanena labhyaḥ) ou ser um cientista inteligente que descobre muitos fenômenos maravilhosos. É capaz de entender Kṛṣṇa apenas quem é favorecido pela Suprema Personalidade de Deus. Somente aquele que se rendeu a um devoto puro de Kṛṣṇa e pegou a poeira que está em seus pés de lótus pode entender Kṛṣṇa. Primeiramente, deve-se entender como escapar das garras de māyā. O único meio para isso é se tornar consciente de Kṛṣṇa. E, para se tornar consciente de Kṛṣṇa sem nenhuma dificuldade, a pessoa deve refugiar-se em uma alma avançada – em um mahat, ou mahātmā – cujo único interesse seja se ocupar a serviço do Senhor Supremo. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (9.13):
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtiṁ āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
“Ó filho de Pṛthā, aqueles que não se iludem, as grandes almas, estão sob a proteção da natureza divina. Eles se ocupam completamente em serviço devocional porque sabem que Eu sou a original e inexaurível Suprema Personalidade de Deus.”
yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
“Aquele cuja fé devocional em Kṛṣṇa é resoluta manifesta consistentemente todas as boas qualidades de Kṛṣṇa e dos semideuses.” (Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12)
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
“Somente àquelas grandes almas que têm incontestável fé no Senhor e no mestre espiritual é que todos os significados do conhecimento védico lhes são automaticamente revelados.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām
“O Senhor é acessível apenas àqueles a quem Ele próprio escolhe. A essa pessoa, Ele manifesta Sua forma pessoal.” (Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3)
Esses preceitos são védicos. A pessoa deve refugiar-se em um mestre espiritual autorrealizado, e não em um político ou estudioso erudito dotado de educação material. Deve refugiar-se em um niṣkiñcana, alguém ocupado em serviço devocional e que está livre da contaminação material. Esse é o processo para ela retornar ao lar, retornar ao Supremo.