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VERSO 24

tasmāt sarveṣu bhūteṣu
dayāṁ kuruta sauhṛdam
bhāvam āsuram unmucya
yayā tuṣyaty adhokṣajaḥ

tasmāt — portanto; sarveṣu — a todas; bhūteṣu — as entidades vivas; dayām — misericórdia; kuruta — mostrai; sauhṛdam — amizade; bhāvam — a atitude; āsuram — dos demônios (que distinguem entre amigos e inimigos); unmucya — abandonando; yayā — com a qual; tuṣyati — fica satisfeito; adhokṣajaḥ — o Senhor Supremo, que está além da percepção sensorial.

Portanto, meus queridos amiguinhos nascidos de demônios, por favor, procedei de maneira tal que o Senhor Supremo, que está além da concepção do conhecimento material, fique satisfeito. Abandonai vossa natureza demoníaca e não cultiveis inimizade ou dualidade. Mostrai misericórdia a todas as entidades vivas, iluminando-as no serviço devocional e, dessa maneira, tornando-vos seus benquerentes.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (18.55), o Senhor diz que bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: “É apenas através do serviço devocional que alguém pode compreender a Suprema Personalidade de Deus como Ele é.” Prahlāda Mahārāja instruiu seus amigos de classe, os filhos de demônios, a que, afinal, aceitassem o processo de serviço devocional e pregassem a todos a ciência da consciência de Kṛṣṇa. Pregação é o melhor serviço ao Senhor. De imediato, o Senhor ficará muitíssimo satisfeito com aquele que se dedica ao serviço de pregar a consciência de Kṛṣṇa. O próprio Senhor confirma isso na Bhagavad-gītā (18.69), na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ: “Neste mundo, não há nenhum servo que Me seja mais querido do que ele, tampouco em algum momento haverá alguém mais querido.” Se alguém é sincero e, mesmo não tendo muita cultura, faz tudo o que pode para difundir a consciência de Kṛṣṇa, pregando as glórias do Senhor e Sua supremacia, ele se tornará o servo mais querido da Suprema Personalidade de Deus. Isso é bhakti. À medida que a pessoa executa este serviço em prol da humanidade e não discrimina entre amigos e inimigos, o Senhor fica satisfeito, e ela cumpre a missão de sua vida. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselha todos a se tornarem devotos gurus e pregarem a consciência de Kṛṣṇa (yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa). Essa é a maneira mais fácil de se compreender a Suprema Personalidade de Deus. Mediante essa pregação, o pregador fica satisfeito, e aqueles para quem ele prega ficam satisfeitos também. Esse é o processo para trazer paz e tranquilidade ao mundo inteiro.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

Recomenda-se que todos compreendam essas três fórmulas de conhecimento relativo ao Senhor Supremo – que Ele é o desfrutador supremo, que Ele é o proprietário de tudo e que Ele é o melhor amigo e benquerente de todos. O pregador deve pessoalmente entender essas verdades e pregá-las a todos. Assim, haverá paz e tranquilidade no mundo inteiro.

Neste verso, a palavra sauhṛdam (“amizade”) é muito significativa. De um modo geral, as pessoas ignoram a consciência de Kṛṣṇa, de maneira que, para se tornar o melhor benquerente delas, o pregador deve ensinar-lhes a consciência de Kṛṣṇa indistintamente. Uma vez que Viṣṇu, o Senhor Supremo, está situado no âmago do coração de todos, cada corpo é um templo de Viṣṇu. Ninguém deve deturpar esta compreensão usando-a como pretexto para palavras tais como daridra-nārāyaṇa. Se Nārāyaṇa reside na casa de um daridra, uma pessoa muito pobre, isso não significa que Nārāyaṇa tornou-Se pobre. Ele reside em toda parte – na casa dos pobres e na casa dos ricos –, mas, em todas as circunstâncias, Ele permanece Nārāyaṇa; pensar que Ele Se torna rico ou pobre é uma estimativa material. Ele é sempre ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa, pleno de seis opulências, em todas as circunstâncias.

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