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VERSO 41

śrī-rudra uvāca
kopa-kālo yugāntas te
hato ’yam asuro ’lpakaḥ
tat-sutaṁ pāhy upasṛtaṁ
bhaktaṁ te bhakta-vatsala

śrī-rudraḥ uvāca — o senhor Śiva ofereceu sua oração; kopa-kālaḥ — o tempo exato para a Vossa ira (com o propósito de aniquilar o universo); yuga-antaḥ — no final do milênio; te — por Vós; hataḥ — morto; ayam — este; asuraḥ — grande demônio; alpakaḥ — muito insignificante; tat-sutam — seu filho (Prahlāda Mahārāja); pāhi — simplesmente protegei; upasṛtam — que é rendido e se coloca perto de Vós; bhaktam — devoto; te — de Vossa Onipotência; bhakta-vatsala — ó meu Senhor, que sois tão afetuoso com Vosso devoto.

O senhor Śiva disse: O fim do milênio é a ocasião para manifestardes Vossa ira. Agora que foi morto esse demônio insignificante, Hiraṇyakaśipu, ó meu Senhor, que sois naturalmente afetuoso com Vosso devoto, por favor, protegei seu filho Prahlāda Mahārāja, que está postado perto de Vós, tal qual um devoto plenamente rendido a Vós.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus é o criador do mundo material. Na criação, existem três fases – a saber, criação, manutenção e, finalmente, aniquilação. Durante o período da aniquilação, no final de cada milênio, o Senhor fica irado, e o papel da ira é desempenhado pelo senhor Śiva, daí Śiva ser conhecido como Rudra. Quando, cheio de ira, o Senhor apareceu para matar Hiraṇyakaśipu, todos ficaram extremamente assustados com a atitude do Senhor, mas o senhor Śiva, sabendo muito bem que a ira do Senhor também é Sua līlā, não ficou com medo. O senhor Śiva sabia que teria que desempenhar o papel da ira do Senhor. Kāla significa senhor Śiva (Bhairava), e kopa se refere à ira do Senhor. Essas palavras, combinadas para formar kopa-kāla, referem-se ao período final de cada milênio. Na verdade, muito embora possa mostrar-Se muito irado, o Senhor é sempre afetuoso com Seus devotos. Porque Ele é avyayātmā – ou seja, porque Ele jamais cai –, o Senhor é afetuoso com Seus devotos mesmo quando irado. Portanto, o senhor Śiva lembrou ao Senhor que agisse como um pai afetuoso para Prahlāda Mahārāja, visto que Prahlāda estava ao lado do Senhor como um devoto sublime e plenamente rendido.

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