VERSO 7
tvaṁ brahma pūrṇam amṛtaṁ viguṇaṁ viśokam
ānanda-mātram avikāram ananyad anyat
viśvasya hetur udaya-sthiti-saṁyamānām
ātmeśvaraś ca tad-apekṣatayānapekṣaḥ
tvam — Vossa Onipotência; brahma — a Verdade Absoluta onipenetrante; pūrṇam — inteiramente completo; amṛtam — que jamais é aniquilado; viguṇam — situado espiritualmente, livre dos modos da natureza material; viśokam — sem lamentação; ānanda-mātram — sempre em bem-aventurança transcendental; avikāram — imutável; ananyat — separado de tudo; anyat — entretanto, sois tudo; viśvasya — da manifestação cósmica; hetuḥ — a causa; udaya — do começo; sthiti — manutenção; saṁyamānām — e de todos os administradores que controlam os vários departamentos da manifestação cósmica; ātma-īśvaraḥ — a Superalma que dá orientação a todos; ca — também; tat-apekṣatayā — todos dependem de Vós; anapekṣaḥ — sempre plenamente independente.
Meu Senhor, sois o Brahman Supremo, completo em tudo. Sendo inteiramente espiritual, sois eterno, livre dos modos da natureza material e cheio de bem-aventurança transcendental. Na verdade, para Vós não há possibilidade de lamentação. Como sois a causa suprema, a causa de todas as causas, sem Vós nada pode existir. Todavia, em uma relação de causa e efeito, somos diferentes de Vós, pois, em certo sentido, a causa e o efeito são diferentes. Sois a causa que origina a criação, manifestação e aniquilação, e concedeis bênçãos a todas as entidades vivas. Para poderem obter o resultado de suas atividades, todos dependem de Vós, mas, quanto a Vós, sois sempre independente.
SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (9.4), a Suprema Personalidade de Deus diz:
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
“Sob Minha forma imanifesta, Eu penetro todo este universo. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.” Desse modo, explica-se igualdade e diferença simultâneas, e essa filosofia é conhecida como acintya-bhedābheda. Tudo é o Brahman Supremo, a Personalidade de Deus, mas a Pessoa Suprema é diferente de tudo. Na verdade, como está situado à parte de tudo o que é material, o Senhor é o Brahman Supremo, a causa suprema, o controlador supremo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. O Senhor é a causa suprema, e Sua forma nada tem a ver com os modos da natureza material. Segundo a oração oferecida pelo devoto: “Assim como Vosso devoto está completamente livre de todos os desejos, Vossa Onipotência também está completamente livre de desejos. Sois plenamente independente. Embora todas as entidades vivas se ocupem a Vosso serviço, não dependeis do serviço de ninguém. Embora, ao criardes este mundo material, o tenhais tornado completo, tudo depende de Vossa sanção. Como se afirma na Bhagavad-gītā, mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: a lembrança, o conhecimento e o esquecimento vêm de Vós. Embora nada possa ser feito de modo independente, agis independentemente do serviço prestado por Vossos servos. Para alcançar a liberação, as entidades vivas dependem de Vossa misericórdia, mas, quando quereis conceder-lhes a liberação, não dependeis de nenhuma outra pessoa. Na verdade, por Vossa misericórdia espontânea, podeis libertar qualquer pessoa. Aqueles que recebem Vossa misericórdia são chamados kṛpā-siddhas. Para alguém alcançar a plataforma de perfeição, precisa de muitas e muitas vidas (bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate). Entretanto, mesmo sem se submeter a severas austeridades, a pessoa que recebe Vossa misericórdia pode alcançar a perfeição. O serviço devocional deve ser imotivado e livre de contratempos (ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati). Esta posição é definida como nirāśiṣaḥ, ou não ficar aguardando resultados. O devoto puro oferece-Vos continuamente transcendental serviço amoroso, mas, mesmo assim, sem depender do serviço dela, podeis oferecer misericórdia a qualquer pessoa.”