VERSO 2

SIGNIFICADO—Neste verso, as palavras etac cid-ātmakam são muito importantes. O corpo material decerto consiste somente em elementos materiais, mas, quando alguém desperta para a compreensão da consciência de Kṛṣṇa, seu corpo deixa de ser material e se torna espiritual. O corpo material se destina à obtenção do gozo dos sentidos, ao passo que o corpo espiritual se ocupa no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Portanto, o devoto que se ocupa em servir ao Senhor Su­premo e em pensar constantemente nEle jamais deve ser considerado possuidor de um corpo material. Portanto, prescreve-se que guruṣu nara-matiḥ: todos devem descontinuar o pensamento de que o mestre espiritual é um ser humano comum e que tem um corpo material. Arcye viṣṇau śilā-dhīḥ: sabe-se que a Deidade no templo é feita de pedra, mas pensar que a Deidade é meramente uma pedra é uma ofensa. Do mesmo modo, pensar que o corpo do mestre espiritual consiste em ingredien­tes materiais é algo ofensivo. Os ateístas consideram que os devotos cometem a tolice de adorar uma estátua de pedra como Deus e um homem comum como guru. Entretanto, o fato é que, pela graça da onipotência de Kṛṣṇa, a aparente estátua de pedra, a Deidade, é exatamente a Suprema Personalidade de Deus, e o corpo do mestre espiritual é diretamente espiritual. Deve-se entender que o devoto puro, ocupado em imaculado serviço devocional, está situado na plataforma trans­cendental (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Ofereçamos, portanto, nossas reverências à Suprema Personalidade de Deus, por cuja misericórdia as supostas substâncias materiais também se tornam espirituais uma vez ocupadas em atividades espirituais.

O oṁkāra (praṇava) é a representação sonora simbólica da Su­prema Personalidade de Deus. Oṁ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ: as três palavras oṁ tat sat invocam precisamente a Pessoa Suprema. Portanto, Kṛṣṇa diz que Ele é o oṁkāra de todos os mantras védicos (praṇavaḥ sarva-vedeṣu). Quando se pronunciam os mantras védicos, começa-se com o oṁkāra para indicar precisa­mente a Suprema Personalidade de Deus. O Śrīmad-Bhāgavatam, por exemplo, começa com as palavras oṁ namo bhagavate vāsu­devāya. Não há diferença entre a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, e o oṁkāra (praṇava). Devemos ser cuidadosos e procurar entender que o oṁkāra não indica algo nirākāra, ou amorfo. Na verdade, este verso declara diretamente: oṁ namo bhagavate. Bhagavān é uma pessoa. Logo, o oṁkāra é a representação da Pessoa Suprema. Diferentemente daquilo que os filósofos māyāvādīs propõem, o oṁkāra não deve ser definido como impessoal. Aqui, a palavra puruṣāya exprime isso com clareza. A verdade suprema chamada de oṁkāra é o puruṣa, a Pessoa Suprema; Ele não é impessoal. Se Ele não fosse uma pessoa, como poderia controlar os grandes e des­tacados controladores deste universo? O Senhor Viṣṇu, o senhor Brahmā e o senhor Śiva são os controladores supremos deste universo, mas até mesmo o senhor Brahmā e o senhor Śiva oferecem reverências ao Senhor Viṣṇu. Portanto, este verso usa a palavra pa­reśāya, que indica que os elevados semideuses adoram a Suprema Personalidade de Deus. Pareśāya significa parameśvara. O senhor Brahmā e o senhor Śiva são īśvaras, grandes controladores, mas o Senhor Viṣṇu é parameśvara, o controlador supremo.