VERSO 20
te ’nīkapā raghupater abhipatya sarve
dvandvaṁ varūtham ibha-patti-rathāśva-yodhaiḥ
jaghnur drumair giri-gadeṣubhir aṅgadādyāḥ
sītābhimarṣa-hata-maṅgala-rāvaṇeśān
te — todos eles; anīka-pāḥ — os comandantes dos soldados; raghupateḥ — do Senhor Śrī Rāmacandra; abhipatya — no encalço do inimigo; sarve — todos eles; dvandvam — lutando; varūtham — os soldados de Rāvaṇa; ibha — com elefantes; patti — com infantaria; ratha — com quadrigas; aśva — com cavalos; yodhaiḥ — com esses guerreiros; jaghnuḥ — mataram-nos; drumaiḥ — arremessando grandes árvores; giri — picos de montanhas; gadā — maças; iṣubhiḥ — e flechas; aṅgada-ādyāḥ — todos os soldados do Senhor Rāmacandra, encabeçados por Aṅgada e outros; sītā — de mãe Sītā; abhimarṣa — pela ira; hata — foi condenada; maṅgala — cuja prosperidade; rāvaṇa-īśān — os seguidores ou dependentes de Rāvaṇa.
Aṅgada e os outros comandantes dos soldados de Rāmacandra enfrentaram os elefantes, a infantaria, os cavalos e as quadrigas do inimigo e arremessaram contra eles grandes árvores, picos de montanhas, maças e flechas. Assim, os soldados do Senhor Rāmacandra mataram os soldados de Rāvaṇa, que perderam toda a boa fortuna porque Rāvaṇa fora condenado pela ira de mãe Sītā.
SIGNIFICADO—Os soldados que o Senhor Rāmacandra recrutou na floresta eram todos macacos e não tinham equipamentos adequados para combater os soldados de Rāvaṇa, pois os soldados de Rāvaṇa estavam com modernas armas militares, ao passo que os macacos podiam apenas arremessar pedras, picos de montanhas e árvores. O Senhor Rāmacandra e Lakṣmaṇa eram os únicos que lançavam algumas flechas. Porém, como os soldados de Rāvaṇa estavam condenados pela maldição lançada por mãe Sītā, os macacos conseguiram matá-los simplesmente jogando pedras e árvores. Existem duas classes de força – daiva e puruṣākāra. Daiva refere-se à força obtida da Transcendência, e puruṣākāra refere-se à força que a pessoa aufere graças à sua própria inteligência e poder. O poder transcendental sempre supera o poder do materialista. Aceitando ficar dependente da misericórdia do Senhor Supremo, a pessoa deve lutar com seus inimigos, muito embora não esteja equipada com armas modernas. Portanto, a Arjuna Kṛṣṇa ensinou que mām anusmara yudhya ca: “Pensa em Mim e luta.” Devemos lutar contra nosso inimigo até esgotarmos nossa capacidade, mas, para a vitória, temos que depender da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus.