VERSO 9

SIGNIFICADO—Mahārāja Nimi não quis aceitar um corpo material, que seria causa de cativeiro; porque era devoto, ele queria um corpo com o qual pudesse prestar serviço devocional ao Senhor. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta:

“Meu Senhor, se desejais que eu nasça e aceite um corpo material novamente, por favor, fazei-me o seguinte favor: permiti que eu nasça na casa de Vosso servo e devoto. Neste caso, não me importa se eu nasço mesmo como uma criatura tão insignificante como um inseto.” Śrī Caitanya Mahāprabhu também disse:

“Ó Senhor do universo, não desejo riqueza material, seguidores materialistas, bela esposa ou atividades fruitivas descritas em linguagem florida. Tudo o que desejo, vida após vida, é o imotivado serviço devocional a Ti.” (Śikṣāṣṭaka 4) Dizendo “vida após vida” (janmani janmani), o Senhor não Se referia a um nascimento ordinário, mas a um nascimento no qual a pessoa lembra-se dos pés de lótus do Senhor. Semelhante corpo é desejável. O devoto não pensa como os yogīs e os jñānīs, que não aceitam um corpo material, senão que querem tornar-se unos com a refulgência impessoal Brahman. O devoto não gosta dessa ideia. Ao contrário, ele aceitará qualquer corpo, mate­rial ou espiritual, pois deseja apenas servir ao Senhor. Essa é a ver­dadeira liberação.

Se alguém possui forte desejo de servir realmente ao Senhor, não vê motivo para ansiedade mesmo que aceite um corpo material, pois o devoto, mesmo em um corpo material, é uma alma liberada. Confirma isso Śrīla Rūpa Gosvāmī:

“Aquele que, com seu corpo, mente, inteligência e palavras, age em consciência de Kṛṣṇa (ou, em outras palavras, a serviço a Kṛṣṇa), é uma pessoa liberada mesmo dentro do mundo material, embora possa ocupar-se em muitas atividades aparentemente materiais.” O desejo de servir ao Senhor define a pessoa como liberada, seja qual for sua situação de vida, quer ela esteja em um corpo espiritual, quer esteja em um corpo material. Em um corpo espiritual, o devoto se torna um associado direto do Senhor, mas, muito embora tenha-se a ní­tida impressão de que o devoto esteja em um corpo material, ele é sempre liberado e está ocupado a serviço do Senhor da mesma ma­neira que um devoto de Vaikuṇṭhaloka. Não há diferenças. Afirma-se que sādhur jīvo vā maro vā. Quer o devoto esteja vivo, quer esteja morto, seu único interesse é servir ao Senhor. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. Ao abandonar o seu corpo, ele se torna diretamente um associado do Senhor e O serve, embora exerça essa mesma ativi­dade mesmo em um corpo material no mundo material.

Para o devoto, não há dor, prazer ou perfeição materiais. Pode-se argumentar que, na hora da morte, o devoto também sofre porque tem de abandonar seu corpo material. A esse respeito, todavia, pode-se dar o exemplo de que, em sua boca, uma gata pode carregar um rato e também pode carregar um filhote de gato. Tanto o rato quanto o filhote são carregados na mesma boca, mas a situação do rato é diferente da do filhote. Ao abandonar seu corpo (tyaktvā deham), o devoto está pronto para voltar ao lar, voltar ao Supremo. Logo, sua situação na certa é diferente daquela de outra pessoa que está sendo levada para ser punida por Yamarāja. A pessoa cuja inteligên­cia sempre se concentra no serviço ao Senhor não teme aceitar um corpo material, ao passo que o não-devoto, não tendo ocupação no serviço ao Senhor, teme muito aceitar um corpo material ou abandonar seu corpo atual. Portanto, devemos seguir as instruções de Caitanya Mahāprabhu: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi. Não importa se recebemos um corpo mate­rial ou um corpo espiritual; devemos ter apenas a ambição de servir à Suprema Personalidade de Deus.