Prefácio

Não há diferença entre os ensinamentos do Senhor Caitanya apresentados aqui e os ensinamentos do Senhor Kṛṣṇa contidos na Bhagavad-gītā. Os ensinamentos do Senhor Caitanya são demonstrações práticas dos ensinamentos do Senhor Kṛṣṇa. Na Bhagavad-gītā, a instrução final do Senhor Kṛṣṇa é que todos devem render-se a Ele, ao Senhor Kṛṣṇa. Kṛṣṇa promete encarregar-Se imediatamente dessa alma rendida. O Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, já Se encarrega da manutenção da criação através da Sua expansão plenária, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, mas esta manutenção não é direta. Entretanto, ao dizer que cuida do Seu devoto puro, o Senhor na realidade assume diretamente essa incumbência. O devoto puro é uma alma que sempre está rendida ao Senhor, da mesma maneira que um filho está rendido a seus pais, ou um animal está rendido ao seu dono. No processo de rendição, a pessoa deve: (1) aceitar as coisas favoráveis ao desempenho do serviço devocional; (2) rejeitar as coisas desfavoráveis; (3) acreditar firmemente na proteção dada pelo Senhor; (4) sentir-se exclusivamente dependente da misericórdia do Senhor; (5) não ter nenhum interesse diferente do interesse do Senhor; e (6) sempre ser manso e humilde.

O Senhor exige que todos se rendam a Ele, seguindo essas seis diretrizes, mas os pretensos eruditos, que não têm inteligência, deturpam estas ordens e induzem a massa de pessoas a rejeitá-las. Na conclusão do Nono Capítulo da Bhagavad-gītā (9.34), o Senhor diretamente diz: “Ocupa tua mente sempre em pensar em Mim, oferece-Me reverências e adora-Me. Estando inteiramente absorto em Mim, com certeza virás a Mim”. Entretanto, os demônios possuidores de erudição mundana desencaminham a massa popular, dirigindo-a para a verdade impessoal, imanifesta, eterna e não nascida, ao invés de conduzi-la para a Personalidade de Deus. Os filósofos māyāvādīs impersonalistas não aceitam que o aspecto último da Verdade Absoluta é a Suprema Personalidade de Deus. Se alguém deseja compreender o Sol como ele é, deve primeiro observar o brilho do sol, em seguida, conhecer o globo solar e depois de penetrar naquele globo, ficar face a face com a deidade que predomina o Sol. Devido a um pobre fundo de conhecimento, os filósofos māyāvādīs não conseguem ir além da refulgência Brahman, que pode ser comparada ao brilho do sol. Os Upaniṣads confirmam que se deve penetrar a deslumbrante refulgência do Brahman para que se possa ver o verdadeiro rosto da Personalidade de Deus.

O Senhor Caitanya, portanto, ensina que se deve oferecer adoração direta ao Senhor Kṛṣṇa, que apareceu como o filho adotivo do rei de Vraja. Ele também sugere que o lugar conhecido como Vṛndāvana está em pé de igualdade com o Senhor Kṛṣṇa porque não há diferença entre o nome, qualidade, forma, passatempos, séquito e parafernália do Senhor Kṛṣṇa e o próprio Senhor Kṛṣṇa. Esta é a natureza absoluta da Verdade Absoluta.

O Senhor Caitanya também assinala que o modo mais elevado de adoração na fase perfectiva suprema é o método praticado pelas donzelas de Vraja. Essas donzelas (gopīs, ou vaqueirinhas) simplesmente amavam Kṛṣṇa sem interesses em lucro material ou espiritual. Caitanya também recomenda o Śrīmad-Bhāgavatam como a literatura imaculada que narra conhecimento transcendental, e destacou que o objetivo máximo da vida humana é desenvolver amor puro por Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus.

Os ensinamentos do Senhor Caitanya são idênticos àqueles dados pelo Senhor Kapila, o apresentador original da sāṅkhya-yoga, o sistema de filosofia sāṅkhya. Este sistema autorizado de yoga recomenda que se medite na forma transcendental do Senhor. Fica fora de cogitação meditar em algo vazio ou impessoal. A pessoa pode meditar na forma transcendental do Senhor Viṣṇu mesmo sem praticar as devidas posturas sentadas. Tal meditação chama-se samādhi perfeito. Este samādhi perfeito é comprovado no final do Sexto Capítulo da Bhagavad-gītā (6.47), onde o Senhor Kṛṣṇa diz: “E de todos os yogīs, aquele que sempre se refugia em Mim com muita fé, adorando-Me com transcendental serviço amoroso, está muito intimamente unido a Mim através do yoga e é o mais elevado de todos”.

O Senhor Caitanya instruiu a massa popular sobre a filosofia sāṅkhya, consistindo em acintya-bhedābheda-tattva, que advoga que o Senhor Supremo é simultaneamente idêntico à Sua criação e diferente dela. O Senhor Caitanya ensinou esta filosofia através do cantar do santo nome do Senhor. Ele ensinou que o santo nome do Senhor é a encarnação sonora do Senhor e como o Senhor é o todo absoluto, não existe diferença entre Seu santo nome e Sua forma transcendental. Assim, cantando o santo nome do Senhor, a pessoa pode associar-se diretamente com o Senhor Supremo através da vibração sonora. À medida que pratica essa vibração sonora, ela passa por três fases de desenvolvimento: a fase na qual comete ofensas, a fase em que se purifica e a fase transcendental. Na etapa em que há ofensas, a pessoa talvez deseje todas as classes de felicidade material, mas na segunda etapa ela purifica-se de toda a contaminação material. Quando alguém está situado na etapa transcendental, atinge a posição mais cobiçada – a plataforma do amor a Deus. O Senhor Caitanya ensinou que esta é a fase da perfeição máxima para os seres humanos.

A prática de yoga visa essencialmente ao controle dos sentidos. O principal fator controlador de todos os sentidos é a mente; portanto, primeiro deve-se aprender a controlar a mente, ocupando-a em consciência de Kṛṣṇa. As atividades grosseiras da mente exprimem-se através dos sentidos externos, seja para a aquisição de conhecimento, seja para o funcionamento dos sentidos, de acordo com os desejos. As atividades sutis da mente são pensar, sentir e querer. De acordo com a sua consciência, o indivíduo está limpo ou contaminado. Se a mente de alguém está fixa em Kṛṣṇa (Seu nome, qualidade, forma, passatempos, séquito e parafernália), todas as suas atividades – sutis e grosseiras – tornam-se propícias. Na Bhagavad-gītā, o processo ensinado para purificar a consciência é o processo que consiste em alguém fixar sua mente em Kṛṣṇa, falando sobre Suas atividades transcendentais, limpando Seu templo, indo ao Seu templo, vendo a bela forma transcendental do Senhor magnificamente decorada, ouvindo Suas glórias transcendentais, provando a comida oferecida a Ele, associando-se com Seus devotos, cheirando as flores e folhas de tulasī oferecidas a Ele, ocupando-se em atividades em prol do Senhor, etc. Ninguém pode parar as atividades da mente e dos sentidos, mas todos podem purificar essas atividades através de uma mudança de consciência. Esta mudança é indicada na Bhagavad-gītā (2.39) quando Kṛṣṇa fala a Arjuna a respeito do yoga através da qual a pessoa pode trabalhar sem resultados fruitivos: “Ó filho de Pṛthā, quando agires com essa inteligência, poderás libertar-te do cativeiro decorrente do trabalho.” Às vezes, o ser humano fica tolhido para o gozo dos sentidos devido a certas circunstâncias, tais como doenças, etc., mas não é este o processo recomendado. Sem conhecer o verdadeiro método pelo qual a mente e os sentidos podem ser controlados, os homens menos inteligentes ou tentam parar a mente e os sentidos à força, ou então cedem e são arrastados pelas ondas do gozo dos sentidos.

Os princípios reguladores e as regras de yoga, as várias posturas sentadas e exercícios respiratórios que a pessoa realiza para tentar afastar os sentidos dos seus objetos são métodos destinados àqueles que estão muito absortos no conceito de vida corpórea. O homem inteligente que está situado em consciência de Kṛṣṇa não tenta forçar seus sentidos a não agir. Ao contrário, ele ocupa seus sentidos a serviço de Kṛṣṇa. Ninguém pode impedir que uma criança brinque deixando-a inativa. Uma criança pode parar de ocupar-se em tolices caso se ocupe em atividades superiores. Restringir à força as atividades sensoriais através dos oito princípios do yoga é recomendado para homens inferiores. Estando ocupados nas atividades superiores da consciência de Kṛṣṇa, os homens superiores naturalmente afastam-se das atividades inferiores encontradas na existência material.

Dessa maneira, o Senhor Caitanya ensina a ciência da consciência de Kṛṣṇa. Essa ciência é absoluta. Especuladores mentais áridos tentam restringir-se do apego material, mas vê-se em geral que a mente é forte demais para ser controlada e que ela os arrasta a atividades sensuais. A pessoa em consciência de Kṛṣṇa não corre esse risco. Todos devem ocupar a mente e sentidos em atividades conscientes de Kṛṣṇa, e o Senhor Caitanya ensina como fazer isto na prática.

Antes de aceitar sannyāsa (a ordem renunciada), o Senhor Caitanya era conhecido como Viśvambhara. A palavra “viśvambhara” refere-se àquele que mantém o Universo inteiro e guia todas as entidades vivas. Este mantenedor e líder apareceu como o Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya para dar à humanidade esses ensinamentos sublimes. O Senhor Caitanya é o preceptor ideal que revela as necessidades primárias da vida. Ele é o mais munificente outorgador de amor por Kṛṣṇa. Ele é o reservatório completo de todas as misericórdias e boa fortuna. Como confirmam o Śrīmad-Bhāgavatam, a Bhagavad-gītā, o Mahābhārata e os Upaniṣads, Ele é a Suprema Personalidade de Deus, o próprio Kṛṣṇa, e é adorável para todos nesta era de desavenças. Todos podem aderir ao Seu movimento de saṅkīrtana. Nenhuma qualificação prévia é necessária. Pelo simples fato de seguir Seus ensinamentos, qualquer um pode tornar-se um ser humano perfeito. Se alguém é assaz afortunado para sentir-se atraído a Suas feições, com certeza será exitoso na missão de sua vida. Em outras palavras, aqueles que estão interessados em alcançar a existência espiritual podem ser facilmente libertados das garras de māyā pela graça do Senhor Caitanya. Os ensinamentos apresentados neste livro não são diferentes do Senhor.

Estando absorta no corpo material, a alma condicionada avoluma as páginas da história com todas as classes de atividades materiais. Os ensinamentos do Senhor Caitanya podem ajudar a sociedade humana a acabar com estas atividades desnecessárias e temporárias. Através destes ensinamentos, a humanidade pode elevar-se à mais excelsa plataforma de atividade espiritual. Estas atividades espirituais na verdade começam depois que a pessoa se liberta do cativeiro material. Tais atividades liberadas, realizadas em consciência de Kṛṣṇa, constituem a meta da perfeição humana. O falso prestígio que alguém adquire ao tentar dominar a natureza material é ilusório. Conhecimento iluminante pode ser obtido através dos ensinamentos do Senhor Caitanya, e com este conhecimento pode-se avançar na existência espiritual.

Todos têm de sofrer ou gozar os frutos de suas atividades; ninguém pode conter as leis da natureza material que governam esses fenômenos. Enquanto a pessoa estiver ocupada em atividades fruitivas, ela pode estar certa de que se frustrará em sua tentativa de alcançar o objetivo último da vida. Eu sinceramente espero que, compreendendo os ensinamentos do Senhor Caitanya, a sociedade humana experimente uma nova luz de vida espiritual que abrirá o campo de atividades da alma pura.

Oṁ Tat Sat

A. C. Bhaktivedanta Swami

14 de março de 1968
Dia do Nascimento do Senhor Caitanya
Templo de Śrī-Śrī-Rādhā-Kṛṣṇa
Nova Iorque, E.U.A.