ГЛАВА 37

Беспричинная милость Кришны, пыль с Его лотосных стоп, Его прасад и общение с Его преданными — вот некоторые из стимулов, побуждающих человека к трансцендентному любовному служению Господу.

Свою беспричинную милость Кришна проявил, придя к смертному одру Деда Бхишмы. Во время битвы на Курукшетре дед Арджуны Бхишмадева возлежал на ложе из стрел, готовясь оставить этот бренный мир. Господь Кришна, Махараджа Юдхиштхира и другие Пандавы пришли к его смертному одру, и Бхишмадева был очень признателен Господу Кришне за это. Он обратился к брахману-военачальнику Крипачарье: «Дорогой Крипачарья, подумать только, как далеко простирается беспричинная милость Кришны! Я самый жалкий из людей. У меня нет никаких добродетелей. Я сражался с самым близким другом Кришны Арджуной и даже пытался убить его! И все же несмотря на все мои недостатки, Господь был так добр, что Сам пришел ко мне, стоящему на пороге смерти. Ему поклоняются все великие мудрецы, и все же по Своей безграничной милости Он пришел попрощаться с таким презренным человеком, как я».

Иногда экстатическую любовь к Кришне могут пробудить в преданном Его игра на флейте, звуки Его рожка, Его улыбка, отпечатки Его стоп на земле, трансцендентный аромат Его тела и вид только что появившейся на небе тучи.

В «Видагдха-мадхаве» говорится: «Когда Кришна заиграл на Своей флейте, Баладева в возбуждении произнес: «Только посмотрите, как, услышав трансцендентные звуки флейты Кришны, в своем небесном царстве плачет царь Индра! И от его слез, падающих на землю, Вриндаван стал похож на райскую обитель полубогов»».

Признаки экстатической любви к Кришне, называемой анубхавой, таковы: человек, достигший анубхавы, занимается исключительно служением Господу, стараясь безукоризненно исполнять все Его приказания; полностью посвятив себя трансцендентному служению Господу, такой человек избавляется от всех тревог и зависти; он дружит с преданными Господа, которые верой и правдой служат Ему. Все эти признаки называют анубхавой, экстатической любовью.

Первый признак анубхавы — быть постоянно занятым каким-либо определенным служением. Его иллюстрирует пример Даруки, слуги Кришны, обычно обмахивавшего Его чамарой — волосяным опахалом. Однажды, обмахивая Кришну, Дарука ощутил прилив экстатической любви к Нему, и признаки этой экстатической любви появились на его теле. Но он настолько серьезно относился к своему служению, что сдержал эти проявления экстатической любви, видя в них помеху своему служению. Он не придавал всем этим проявлениям экстаза особого значения, они появлялись у него помимо его воли.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.86.38) рассказывается о Шрутадеве, брахмане из государства Митхила на севере Индии, которого при виде Кришны охватила такая радость, что, припав к лотосным стопам Господа, он тотчас вскочил на ноги и, высоко вскинув руки, пустился в пляс.

Как-то один из преданных обратился к Господу Кришне: «О Господи, хоть Ты и не профессиональный танцор, но Своим танцем Ты привел нас в такое изумление, что нам стало ясно, что второго такого танцора нет на свете. Наверное, Ты учился искусству танца у самой богини любви». У преданных, танцующих в любовном экстазе, проявляются признаки, называемые саттвика. Слово саттвика указывает на трансцендентное происхождение этих признаков. Их не следует принимать за проявления материальных эмоций. Они исходят непосредственно от души.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.85.38) Шукадева Госвами рассказывает Махарадже Парикшиту о том, как Бали Махараджа, отдав все Господу Ваманадеве, припал к Его лотосным стопам и прижал их к сердцу. В приливе радости он проявил все признаки экстатической любви: глаза его наполнились слезами, а голос дрожал.

Такого рода проявления экстатической любви сопровождаются и многими другими второстепенными признаками: ликованием, увяданием, молчанием, отчаянием, угрюмостью, благоговением, задумчивостью, погружением в воспоминания, нерешительностью, уверенностью в себе, нетерпением, безразличием, беспокойством, дерзостью, застенчивостью, бездеятельностью, обманом чувств, безумием, отвращением, созерцательностью, мечтательностью, болезнью и омертвением. При встрече с Кришной у преданного проявляются такие признаки, как ликование, гордость и настойчивость, а переживания разлуки с Кришной приводят к появлению таких признаков, как отвращение, болезненное состояние и омертвение.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.11.5) говорится, что, когда после битвы на Курукшетре Кришна вернулся домой в Двараку, все ее жители наперебой заговорили с Ним, как дети, оживленной болтовней встречающие любимого отца, который возвратился из дальних стран. Это пример проявления ликования.

Бахулашва, царь Митхилы, увидев у себя во дворце Кришну, решил, что выразит Ему свое почтение, поклонившись по меньшей мере сто раз. Но нахлынувшие на него любовные переживания были так сильны, что он впал в забытье, и, поклонившись раз, не смог больше подняться.

В «Сканда-пуране» преданный делится с Кришной: «О мой Господь, как солнце своим палящим жаром испаряет с земли всю воду, так и мои переживания, вызванные разлукой с Тобой, иссушили мое лицо и тело». Это пример увядания в экстатической любви.

Свое отчаяние выразил Индра, царь небес. Увидев бога Солнца, он признался ему: «О бог Солнца, хвала твоему сиянию, ибо лучи твои достигают лотосных стоп Господа Кришны, главы династии Яду. У меня тысячи глаз, но, оказывается, что от них нет никакого толку, потому что они не способны даже на краткий миг увидеть лотосные стопы Господа Кришны».

Постепенно усиливаясь, благоговейное и почтительное отношение к Господу превращается сначала в экстатическую любовь, потом в любовную близость, а затем в привязанность. В «Шримад-Бхагаватам» (10.38.6) Акрура говорит: «Я собираюсь сегодня увидеться с Господом Кришной, и одного этого было достаточно, чтобы уничтожить все, что омрачало мою жизнь. Цель моей жизни достигнута, ибо я смогу выразить свое почтение лотосным стопам Верховной Личности Бога!».

Другой преданный в приливе благоговейной любви к Кришне воскликнул: «Когда же настанет тот долгожданный день, когда я смогу отправиться на берег Ямуны и увижу Господа Кришну, резвящегося там в образе пастушка?».

Когда экстатическая любовь преданного не ослабевает и к ней не примешиваются никакие сомнения, говорят, что он достиг уровня устойчивой любви к Кришне. Любые проявления огорчения на этой стадии называют анубхавой — признаками экстатической любви.

Бали Махараджа выразил свою экстатическую благоговейную любовь такими словами: «Мой дорогой Господь, Ты наказал меня и в то же время проявил ко мне Свою беспричинную милость. Я верю, что теперь, когда я нашел прибежище у Твоих лотосных стоп, меня уже не смогут вывести из равновесия никакие повороты судьбы. Дашь ли Ты мне возможность наслаждаться всеми совершенствами йоги или обречешь меня на самые ужасные муки ада, ни то, ни другое не сможет вывести меня из равновесия».

Сам же Кришна после встречи с Бали Махараджей сказал Уддхаве: «Друг Мой, где найти слова, чтобы описать замечательные качества Бали Махараджи, сына Вирочаны? Этот отпрыск Вирочаны проклял царя сур [полубогов], а Сам Я, воплотившись Ваманой, обманул его, лишив власти над целой вселенной, да еще и упрекнул за невыполненное обещание, но несмотря на все это, встретившись со Мной у себя в царстве, он пылко выразил Мне свою горячую любовь»*.

Когда такие любовные переживания усиливаются, их на зывают любовной близостью. На этой стадии развития любви даже минутная разлука с Кришной становится для преданного невыносимой.

Один из преданных заметил Даруке, слуге Кришны: «Дорогой Дарука, в том, что от разлуки с Кришной ты застываешь на месте, как дерево, нет ничего удивительного. У любого преданного при виде Кришны на глаза тут же наворачиваются слезы, а в разлуке с Ним любой преданный, подобно тебе, цепенеет, становясь похожим на деревянную куклу. В этом нет ничего удивительного».

А вот как описывают симптомы любви, проявившиеся у Уддхавы. Когда он увидел Господа Кришну, слезы навернулись ему на глаза и потекли рекой. Этот поток устремился к морю Кришны, чтобы отдать ему дань любви, как жена отдает дань любви своему мужу. Когда тело Уддхавы покрылось гусиной кожей, он стал походить на цветок кадамбы, а когда он начал возносить молитвы, то стал резко выделяться среди всех остальных преданных.

Когда любовная близость сама по себе вызывает в человеке счастье или причиняет ему горе, ее называют влечением. На этой стадии испытывающий экстатическую любовь преданный невозмутимо встречает все превратности судьбы и даже под угрозой смерти не прекращает трансцендентного любовного служения Господу. Замечательный пример такой экстатической любви явил царь Парикшит, когда ему пришло время умирать. Несмотря на то что он лишился своего царства, охватывавшего весь мир, и в течение всех семи дней, остававшихся ему до смерти, не брал в рот ни капли воды, он нисколько не страдал от этого, так как все это время слушал Шукадеву Госвами, рассказывавшего ему о трансцендентных играх Господа. Более того, общение с Шукадевой Госвами доставляло ему трансцендентную экстатическую радость.

Один из преданных признался: «Если на меня прольется хотя бы капля милости Господа Кришны, то даже в пламени пожара или посреди океана я останусь беззаботным и невозмутимым. Если же я лишусь Его беспричинной милости, то пусть даже я стану царем Двараки, любой пустяк будет раздражать и беспокоить меня».

Такие преданные, как Махараджа Парикшит и Уддхава, испытывают экстатическое влечение к Кришне, вызванное любовной близостью к Нему. На этой стадии преданный начинает испытывать дружеские чувства к Господу. Когда Уддхава очистился от материальной скверны, при виде Господа у него перехватило дыхание, так что он не мог вымолвить ни слова. Одним только движением бровей он обнимал Господа. Великие ученые выделяют две формы такой экстатической любви: сложение и вычитание. Когда преданный лишен непосредственного общения с Господом, это называют вычитанием. В этом состоянии охваченный любовью преданный в мыслях всегда находится у лотосных стоп Господа. В этом состоянии у него просыпается горячее желание познавать трансцендентные качества Господа, и все его помыслы направлены на то, чтобы получить возможность общаться с Ним.

Состояние экстатической любви описано в «Нрисимха-пуране», в которой рассказывается о царе Икшваку. От большой любви к Кришне царь Икшваку сильно привязался к темной туче, черному оленю, черным глазам оленя и цветку лотоса, с которым часто сравнивают глаза Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (10.38.10) Акрура размышляет: «Господь низошел, чтобы облегчить бремя этого мира, и явил взорам каждого Свое трансцендентное тело. Не высшее ли совершенство наших глаз — то, что мы видим Его перед Собой?». Иначе говоря, Акрура осознал, что глаза становятся совершенными только тогда, когда способны видеть Господа Кришну. Это значит, что, когда Господь Кришна явил Себя взорам людей, зрение каждого, кто видел Его, несомненно, достигло совершенства.

В «Кришна-карнамрите», написанной Билвамангалой Тхакуром, есть слова, выражающие нетерпение в экстатической любви: «О Кришна! О друг отчаявшихся! Я испытываю такую боль! Всемилостивый Господь, как мне пережить эти злосчастные дни, когда я не вижу Тебя?». Похожие чувства выразил Уддхава в своем письме к Кришне: «О Верховный владыка Враджа, Ты — нектар для глаз, и когда я не вижу Твоих лотосных стоп и сияния Твоего тела, я становлюсь угрюм и не нахожу себе места, где бы я ни был. В довершение ко всему, каждое мгновение разлуки с Тобой длится для меня многие-многие годы».

В «Кришна-карнамрите» также говорится: «О мой Господь, Ты — океан милости. Со всем смирением и искренностью, охватив свою голову руками, я склоняюсь перед Тобой. Я возношу Тебе молитвы, Господи, умоляя Тебя окропить меня влагой Своего взгляда. Это принесет мне великое наслаждение!».

Один из преданных Господа Кришны сказал: «Если даже сам Шашишекхара [Господь Шива] не может видеть Тебя, то что же говорить обо мне, который ниже обыкновенного червя? На моем счету одни грехи и злодеяния. Я знаю, что недостоин возносить молитвы Тебе, но поскольку тебя называют Дина-бандху, другом падших, я смиренно молю Тебя пролить на меня Свою милость и очистить меня лучами Своего трансцендентного взгляда. Омытый Твоим милостивым взглядом, я смогу спастись, и потому, о Господи, молю Тебя, одари меня Своим милостивым взглядом».