ТЕКСТЫ 27-29
йадй адхарма-рата сагд
асат вджитендрийа
кмтм кпао лубдха
страио бхӯта-вихисака
паӯн авидхинлабхйа
прета-бхӯта-ган йаджан
наракн авао джантур
гатв йтй улбаа тама
карми дукходарки
курван дехена таи пуна
дехам бхаджате татра
ки сукха мартйа-дхармиа
йади — если; адхарма — в безбожии; рата — он занят; сагт — вследствие общения; асатм — с материалистами; в — или; аджита — из-за того, что не победил; индрийа — чувства; кма — материальных похотливых желаний; тм — живущий ради; кпаа — скупой; лубдха — жадный; страиа — охотник за женщинами; бхӯта — по отношению к другим живым существам; вихисака — совершающий насилие; паӯн — животных; авидхин — не руководствуясь предписаниями Вед; лабхйа — убивающий; прета- бхӯта — призраков и духов; ган — группам; йаджан — поклоняющийся; наракн — на адские планеты; аваа — беспомощно, находясь во власти кармической деятельности; джанту — живое существо; гатв — уйдя; йти — достигает; улбаам — кромешной; тама — тьмы; карми — поступки; дукха — великие несчастья; ударки — которые принесут в будущем; курван — совершая; дехена — с таким телом; таи — посредством такой деятельности; пуна — снова; дехам — материальное тело; бхаджате — принимает; татра — так; ким — какое; сукхам — счастье; мартйа — всегда ведущей к смерти; дхармиа — у приверженного к деятельности.
Если вследствие дурного общения или неспособности обуздывать свои чувства человек совершает греховные, безбожные поступки, его непременно будут переполнять материальные желания. Так в его сердце поселяются скупость, жадность и похоть. Не делясь ни с кем своими богатствами и постоянно помышляя о том, как использовать женские тела для своих низменных целей, человек оскверняет свой ум и становится настолько жестоким, что ради наслаждения, не считаясь с ведическими предписаниями, убивает невинных животных. Поклоняясь призракам и духам, такой недалекий человек оказывается во власти запрещенной деятельности и в конечном итоге отправляется в ад, где получает материальное тело, зараженное темнейшими гунами природы. В этом ужасном теле он, к сожалению, продолжает совершать дурные поступки, приумножающие его будущие беды, и потому вновь получает такое же материальное тело. На какое же счастье рассчитывать тому, кто погружен в деятельность, неизбежно приводящую к смерти?
Ведические мудрецы, говоря о цивилизованной жизни, выделяют два пути — нивритти-марг и правритти-марг. Путь нивритти с самого начала предполагает, что человек отказывается от материальных наслаждений и очищает свое существование, совершая аскезу и преданно служа Богу. Тот же, кто идет путем правритти, регулярно снабжает свои органы чувств «пищей» — объектами чувств, однако потребляет он эту пищу, придерживаясь строгих правил в ходе обрядов и жертвоприношений; так его сердце постепенно очищается, а материальные чувства вдоволь насыщаются. К сожалению, как объясняется в этих стихах, путь правритти крайне ненадежен, поскольку часто, вместо того чтобы развить в себе дух отречения, живое существо теряет власть над собой и пытается во что бы то ни стало и впредь получать чувственные наслаждения. В предыдущем стихе был описан путь регламентированного, дозволенного удовлетворения чувств, а теперь рассказывается о запретных, демонических способах наслаждаться.
Здесь очень важны слова сагд асат вджитендрийа. До греховной жизни опускаются из-за дурного общения, но даже в хорошем обществе человек может не совладать со своими чувствами. В конечном счете каждое живое существо несет ответственность за то положение, в котором оказалось сегодня. Употребленное в этом стихе слово адхарма-рата указывает на тех, кто предается сексуальным излишествам, ест мясо, пьет алкоголь и совершает другие неблагоприятные поступки, противоречащие принципам цивилизованной жизни. Эти люди, пребывающие в гуне невежества, становятся такими жестокими, что ни один праздник у них не считается удавшимся, если его участникам не подали большое количество плоти беспомощных животных, погибших под ножом мясника. В конце концов такие люди попадают под влияние привидений и духов, которые лишают их способности отличать хорошее от дурного. Потеряв всякое чувство приличия, они становятся подходящими кандидатами на то, чтобы погрузиться в темнейшие гуны материального бытия. Иногда эти похотливые, одурманенные хищники в человеческом обличье, считая себя благочестивыми, возносят Богу напрасные молитвы. Охваченные бесчисленными материальными желаниями, они переходят из одного материального тела в другое, так и не обретая нигде подлинного счастья. Как замечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в материальной жизни столько тревог, что, даже если кому-то будет позволено жить целый день Брахмы — примерно 8 640 000 000 лет, — этого человека в должный срок поразит все тот же страх смерти. На самом деле Брахма и сам боится смерти, что уж говорить о крошечных людях, которые живут сейчас в лучшем случае семьдесят или восемьдесят лет. Таким образом, как говорится в данном стихе, ки сукха мартйа-дхармиа — на какое счастье может рассчитывать тот, кто корчится от боли в тисках материальной иллюзии?