ТЕКСТ 36
деха ча наварам авастхитам уттхита в
сиддхо на пайати йато ’дхйагамат сварӯпам
даивд апетам атха даива-вад упета
всо йатх парикта мадир-мадндха
дехам — материальное тело; ча — также; наварам — которому суждено быть разрушенным; авастхитам — сидящее; уттхитам — поднявшееся; в — или; сиддха — тот, кто совершенен; на пайати — не видит; йата — поскольку; адхйагамат — обрел; сва-рӯпам — свою истинную духовную сущность; даивт — по судьбе; апетам — покинувший тело; атха — или же; даива — судьбы; ват — под властью; упетам — обретший; вса — одежды; йатх — словно; париктам — помещенные на тело; мадир — вина; мада — одурманивающим действием; андха — ослепленный.
Тот, кто в совершенстве познал себя и таким образом восстановил свою вечную природу, не замечает, стои́т его бренное тело или сидит, покинул ли он по воле Бога это тело или получил новое. Поистине, такой человек не понимает, что происходит с его телом, в точности как пьяный не понимает, все ли в порядке с его одеждой.
Человек, развивший в себе сознание Кришны и восстановивший свою духовную природу, не считает чувственные наслаждения целью жизни в материальном мире. Он постоянно служит Господу и знает, что бренное тело и переменчивый ум материальны. С помощью высшего разума, погруженного в сознание Кришны, он всегда остается занятым служением Господу. В этом стихе приведен очень хороший пример с пьяным человеком. Всем известно, что на своих вечеринках материалистичные люди обычно напиваются и теряют всякое представление о реальности. Подобно этому, освобожденная душа получает вместе с духовным телом знание о том, что ее вечное существование не зависит от материального тела. Такая душа не пытается умерщвлять материальную плоть, а просто остается равнодушной к своему телу, поскольку понимает, что ее судьба целиком зависит от воли Всевышнего.