ТЕКСТ 18

Чтобы получить еду и другие необходимые для жизни вещи, святые странники могут просить подаяние у тех, кто строго следует принципам ведической культуры. Согласно Ведам, святой человек, отрекшийся от мира, должен просить милостыню у брахманов. Однако, если ему грозит голодная смерть, он может обратиться за помощью к кшатриям, затем к вайшьям или даже к шудрам, если те не ведут греховную жизнь, на что указывает здесь слово вигархйн. Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово асакптн указывает на то, что санньяси, ходя по домам, не должен просчитывать заранее: «Ага, здесь мне подадут первоклассную еду. Хозяева этого дома славятся среди попрошаек своей щедростью». Он должен стучаться в семь первых попавшихся домов и быть довольным тем, что ему там подадут. Просить подаяние для поддержания жизни дозволяется лишь в тех домах, обитатели которых, будучи искренними последователями культуры варнашрамы, зарабатывают на жизнь честным путем и не совершают греховных поступков. От таких людей можно брать пищу. Нельзя просить подаяние для себя у тех, кто враждебно относится к главной цели и смыслу всей культуры варнашрамы — преданному служению Верховному Господу.

Противники ведической культуры выпускают законы, в которых просьба о милостыне, исходящая от святых людей, приравнивается к преступлению. Вооружившись этими законами, они оскорбляют и преследуют нищих праведников, считая их обыкновенными бродягами. Без сомнения, лентяй, который попрошайничает только потому, что не хочет работать, достоин порицания, однако святой человек, посвятивший себя служению Господу и просящий подаяние для того, чтобы развить в себе ощущение полной зависимости от милости Господа, должен получать от общества любую посильную помощь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур перечисляет три формы сбора подаяния. Мадхукара — это подражание пчеле, которая собирает нектар по капле, перелетая с цветка на цветок. Подобно пчеле, святой берет от каждого по чуть-чуть, таким образом не порождая в людях недовольства. Способ, о котором рассказывается в данном стихе, называется асанклипта: человек обращается в семь первых попавшихся домов и остается доволен тем, что ему там подадут. Третий способ, прак-пранита, заключается в том, что санньяси находит несколько человек, которые соглашаются кормить его и обеспечивать всем необходимым. В связи с этим Шрила Вирарагхава Ачарья так описывает первую ступень санньясы, кутичаку. Когда человек начинает жить как санньяси, его дети или другие родственники и доброжелатели по его просьбе строят для него кути, хижину для медитации. Он завершает все свои мирские дела и поселяется в этой хижине, стараясь не поддаваться вожделению, гневу, жадности, иллюзии и т. д. Согласно правилам, регламентирующим жизнь человека, он носит триданду, омывается водой из сосуда, бреет голову (оставляя лишь шикху, пучок волос на затылке), повторяет на священном шнуре мантру гаятри и носит шафрановые одежды. Он регулярно совершает омовение, поддерживает свое тело в чистоте, делает ачаман, повторяет джапу, изучает Веды, хранит целомудрие и медитирует на Господа, а его дети, друзья и родственники регулярно кормят его. Пользуясь лишь самым необходимым для жизни, он остается в своей хижине вплоть до того момента, когда получает освобождение.