ТЕКСТ 42
индриййана-сшйеда
траи-видхйа бхти вастуни
бахир-антар-бхид-хетур
джано ’садж-джана-кд йатх
индрийа-айана — местом, где покоятся чувства (т. е. умом); сшй — из-за создания (самоотождествления с новым телом); идам — это; траи-видхйам — тройственное многообразие (высшая, средняя и низшая категории); бхти — появляется; вастуни — в реальности (в душе); бахи — внешней; анта — и внутренней; бхид — разницы; хету — причина; джана — человек; асат- джана — плохого человека; кт — родитель; йатх — как.
Ум, место, где покоятся чувства, заставляет душу отождествлять себя с новым телом. В результате у души возникает материальное представление о тройственном разделении всего сущего на высшее, среднее и низшее, причем кажется, что это представление затрагивает саму природу души. Таким образом, душа создает внешнюю и внутреннюю двойственность, подобно тому как человек может стать отцом недостойного сына.
Богатство, красота, сила, разум, слава и отрешенность у разных тел могут отличаться в зависимости от материальной ситуации, считаясь выдающимися, средними или незначительными. Душа получает определенное тело и, исходя из его свойств, судит о себе и других согласно этим трем материальным критериям. На самом деле вечная душа существует вне материальной двойственности, однако она ошибочно считает, что положение в материальном мире имеет непосредственное отношение к ней самой. Важную роль в этом стихе играют слова асадж-джана-кд йатх. Отец от природы может быть миролюбивым человеком, однако, когда его непутевый сын попадает в неприятности, отец вынужден защищать его и считать врагов своего сына врагами всей семьи. Так дурной сын втягивает отца в свои проблемы. Подобно этому, у души по самой ее природе нет никаких проблем, однако, ошибочно отождествляя себя с материальным телом, она начинает наслаждаться его счастьем и переживать его страдания. Этим стихом Господь подводит итог Своему объяснению различий между телом и душой.