No edit permissions for Русский

Texts 5-6

брхмаа увча
айа джано нма чалан птхивй
йа пртхива пртхива касйа хето
тасйпи чгхрйор адхи гулпха-джагх-
джнӯру-мадхйора-иродхарс

асе ’дхи дрвӣ ибик ча йасй
саувӣра-рджетй ападеа сте
йасмин бхавн рӯха-ниджбхимно
рджсми синдхушв ити дурмадндха


брхмаа увчабрахман сказал; айам—этот; джана—человеком; нма—именуемый; чалан—движущийся; птхивйм—по земле; йа—кто; пртхива—результат преобразования земли; пртхива—о царь, чье тело тоже состоит из земли; касйа—кого; хето—причины; тасйа апи—того тоже; ча—и; агхрйо—стоп; адхи—выше; гулпха—лодыжки; джагх—икры; джну—колени; уру—бёдра; мадхйора—талия; ира-дхара—шея; ас—на плече; асе—плече; адхи—на; дрвӣ—деревянный; ибик—паланкин; ча—и; йасйм—на котором; саувӣра-рдж—царь Саувиры; ити—так; ападеа—указанный; сте—есть; йасмин—в котором; бхавн—о господин; рӯха—навязанное; ниджа-абхимна—имеющий большое самомнение; рдж асми—(я) есть царь; синдхушу— государства Синдху; ити—так; дурмада-андха—ослепленный гордыней.
 


Великий брахман Джада Бхарата, который познал свою духовную природу, сказал: Взаимодействуя друг с другом, различные проявления материи соединяются и образуют всевозможные тела. Многие из этих тел состоят из земли. И сейчас по той или иной причине такие тела движутся по земной тверди и зовутся носильщиками паланкина. Среди грубых материальных тел есть и неподвижные, например камни. В любом случае, материальное тело — это всего лишь земля в форме стоп, лодыжек, икр, колен, бедер, туловища, шеи и головы. На плечи таких тел опирается деревянный паланкин, а в паланкине сидит так называемый царь Саувиры. Царское тело — это всего лишь еще один комок земли, однако в этом теле находишься ты, мой господин, и мнишь себя правителем Синдху и Саувиры.
 


Объяснив, из чего состоят материальные тела, в частности тела носильщиков и пассажира паланкина, Джада Бхарата делает вывод: эти тела движутся только потому, что в них присутствует жизненная сила, то есть живое существо. Каждое живое существо — это частица Господа Вишну, стало быть, Господь Вишну является основой существования всех движущихся и неподвижных объектов материального мира. Именно благодаря Его присутствию все в этом мире приходит в движение и совершаются действия, влекущие за собой последствия. Те, кому известно, что Господь Вишну — изначальный источник всего сущего, обладают совершенным знанием, а все остальные пребывают в невежестве.

Махараджа Рахугана, непомерно гордый своей царской властью, не обладал истинным знанием, поэтому он стал бранить носильщиков паланкина, среди которых был Джада Бхарата — брахман, осознавшая себя душа. И прежде всего Джада Бхарата упрекнул царя в том, что он посмел спорить с ученым брахманом, опираясь на зыбкую почву невежественных, материальных представлений. Махараджа Рахугана утверждал, что, когда тело устает, находящееся в нем живое существо страдает. Из последующих стихов станет ясно, что на самом деле живое существо не страдает из-за усталости своего тела. Шрила Вишванатха Чакраварти сравнивает душу с ребенком, на которого надели много украшений. Хотя тело ребенка хрупкое, слабое, оно не устает под тяжестью этих украшений, и родители не думают, что лучше бы их снять. Подобно этому, живое существо всегда стоит в стороне от телесных страданий и наслаждений. Они, по сути дела, не более чем порождение ума. Разумный человек старается проникнуть в суть любого явления, найти его первопричину. Хотя с точки зрения мирской деятельности различные сочетания и взаимодействия материальных элементов имеют вполне реальное значение, к самому живому существу, к душе, все это не относится. Те, кого слишком огорчают мирские невзгоды, посвящают себя заботе о теле. Такие люди даже выдумали теорию даридра-нараяны («бедного Нараяны»). Однако нельзя считать, что, когда тело находится в бедственном положении, душа или Сверхдуша тоже бедствуют. Такое могут утверждать только круглые невежды. На самом деле ни душа, ни Сверхдуша не имеют ничего общего с телесными наслаждениями и страданиями.

« Previous Next »