ТЕКСТ 36
эва сахасра-вадангхри-ира-карору-
нсдйа-кара-найанбхарайудххйам
мймайа сад-упалакшита-саннивеа
дшв мах-пурушам па муда вирича
эвам — так; сахасра — многими тысячами; вадана — лиц; агхри — стоп; ира — голов; кара — рук; уру — бедер; нса-дйа — носов и т. д.; кара — ушей; найана — глаз; бхараа — всевозможными украшениями; йудха — разными видами оружия; хйам — богатого; мй-майам — проявленными безграничной энергией; сат-упалакшита — отмеченное различными признаками; саннивеам — вместилище; дшв — увидев; мах-пурушам — Бога, Верховную Личность; па — обрел; мудам — трансцендентное блаженство; вирича — Господь Брахма.
Господь Брахма увидел, что у Тебя тысячи ликов, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и очей. На Тебе были великолепные одежды и украшения, а в руках Твоих — разные виды оружия. Узрев Твое духовное тело, простирающееся от низших планет до высших, Господь Брахма по всем признакам понял, что это Ты в образе Господа Вишну, и его охватило духовное блаженство.
Полностью очистившись, Господь Брахма узрел Верховного Господа в Его изначальном облике Вишну, у которого множество ликов и форм. В этом заключается самоосознание. Самоосознание не сводится к тому, чтобы воспринять безличное сияние Господа, оно заключается в том, чтобы воочию увидеть Его божественный образ. В этом стихе ясно сказано, что Господь Брахма увидел Верховного Господа как маха-пурушу, Верховную Личность Бога. Таким же увидел Кришну и Арджуна. Поэтому он сказал Господу: пара брахма пара дхма павитра парама бхавн пуруша вата дивйам — «Ты — Верховный Брахман, высшее начало; Ты — высшая обитель и очистительная сила; Ты — Абсолютная Истина, вечная божественная личность». Господь — парама-пуруша, верховная личность. Пуруша ватам — Он всегда остается высшим наслаждающимся. Не безличный Брахман принимает образ — наоборот, божественный образ Господа является источником безличного сияния, именуемого Брахманом. Очистившись, Брахма увидел этот образ Господа. У безличного Брахмана не может быть голов, носов, ушей, рук или ног; все это — атрибуты личностного образа Господа.
Слово мймайам в этом стихе означает «духовное знание». Такое объяснение дает Мадхвачарья. Мймайа джна-сварӯпам. Слово мймайам, которое в данном случае относится к телу Господа, вовсе не означает «иллюзия». Тело Господа реально существует, и, чтобы увидеть его, необходимо обрести совершенное знание. Подтверждением тому служат слова «Бхагавад-гиты»: бахӯн джанманм анте джнавн м прападйате. Джнавн — это тот, кто обладает совершенным знанием. Такой человек способен увидеть Личность Бога и потому вручает себя Господу. У Господа всегда есть лицо, нос, уши и другие части тела, по которым Его можно узнать. Не имея тела, невозможно испытывать блаженство. Но, как объясняется в шастрах (ӣвара парама кша сач-чид-нанда-виграха), у Господа не обычное тело, а сач-чид-нанда виграха. Тот, кто всецело пребывает в духовном блаженстве, способен созерцать виграху, трансцендентный образ Верховного Господа. В этой связи Шрила Мадхвачарья говорит:
гандхкхй деват йадват
птхивӣ вйпйа тишхати
эва вйпта джагад вишу
брахмтма-стха дадара ха
Господь Брахма увидел, что, подобно тому как цвета и запахи всегда присутствуют в земле, Верховная Личность Бога незримо пронизывает Собой все мироздание.