No edit permissions for Русский

ТЕКСТ 45

йан маитхунди-гхамедхи-сукха хи туччха
каӯйанена карайор ива дукха-дукхам
тпйанти неха кпа баху-дукха-бхджа
каӯтиван манасиджа вишахета дхӣра

йат — которое (предназначено для материальных чувственных удовольствий); маитхуна-ди — проявляющееся в форме разговоров о сексе, чтения эротической литературы или наслаждения сексом (дома или на стороне, например в увеселительных заведениях); гхамедхи-сукхам — мирское счастье любого вида, основанное на привязанности к семье, обществу, дружбе и т. д.; хи — поистине; туччхам — ничтожно; каӯйанена — расчесыванием; карайо — рук (чтобы облегчить зуд); ива — как; дукха-дукхам — несчастье из несчастий (которое случается с человеком после того, как он удовлетворит потребности своих чувств, подобные зуду); тпйанти — обретают удовлетворение; на — не; иха — в этом (в материальных чувственных наслаждениях); кпа — глупые люди; баху-дукха-бхджа — подверженные всевозможным материальным несчастьям; каӯти-ват — испытывающий зуд (и знающий результат расчесывания); манаси-джам — (как) порождение ума (на самом деле никакого счастья это расчесывание не приносит); вишахета — и станет терпеть (этот зуд); дхӣра — (может стать) здравомыслящий человек, который в совершенстве владеет своими чувствами.

Предаваться плотским удовольствиям — все равно что чесать одной рукой другую, пытаясь избавиться от зуда. Грихамедхи — так называемые грихастхи, лишенные духовного знания, — считают этот зуд источником величайшего счастья, хотя на самом деле он приносит им одни страдания. Крипаны, глупцы, будучи полной противоположностью брахманов, снова и снова предаются чувственным наслаждениям, но так и не могут утолить свою страсть. Дхиры же, здравомыслящие люди, просто терпят этот зуд и потому избегают страданий, которые выпадают на долю глупцов и негодяев.

Материалистичные люди думают, что в этом мире нет большей радости, чем секс, и потому строят всевозможные планы, направленные на удовлетворение потребностей своих телесных органов, особенно половых. Так обстоит дело везде, и больше всего это видно в странах Запада, где люди придумали много разных способов удовлетворять свою похоть. Но это никого не сделало счастливым. Даже хиппи, отказавшиеся от многих телесных удобств, от того образа жизни, который вели их отцы и деды, не способны отказаться от чувственного наслаждения, связанного с сексом. Такие люди названы в этом стихе крипанами, скупцами. Человеческая жизнь — это огромное богатство, ибо тот, кто родился человеком, может достичь высочайшей цели. К сожалению, из-за недостатка образования и культуры люди готовы на все ради ложного счастья, основанного на половых отношениях. Поэтому Махараджа Прахлада предостерегает людей от опасности, которую таит в себе цивилизация, основанная на чувственных наслаждениях, и прежде всего на сексуальном удовольствии. Она ведет людей по неверному пути. Нужно научиться смотреть на вещи трезво, избегать чувственных наслаждений и развивать в себе сознание Кришны. Похотливый человек, которого в этом стихе уподобляют скупцу, никогда не обретет счастья, удовлетворяя свои чувства. Конечно, преодолеть влияние материальной природы очень трудно, но, как объясняет Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14), тот, кто добровольно вручит себя Господу, легко обретет спасение (мм эва йе прападйанте, мйм эт таранти те).

Вот что говорит Шрила Ямуначарья о низкосортных плотских удовольствиях:

йадвадхи мама чета кша-падравинде
нава-нава-раса-дхманудйата рантум сӣт
тадвадхи бата нрӣ-сагаме смарйамне
бхавати мукха-викра сушу нишхӣвана ча

«С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне, я черпаю в Нем неиссякаемое блаженство; поэтому, стоит мне подумать о сближении с женщиной, губы мои кривятся от отвращения и я сплевываю». Ямуначарья в юности был могущественным царем и вдоволь предавался плотским утехам; однако после того, как он посвятил себя служению Господу и познал духовное блаженство, ему стала ненавистна сама мысль о сексе. Если к нему приходили такие мысли, он с отвращением сплевывал.

« Previous Next »