No edit permissions for Русский

ТЕКСТ 22

кйе балис тасйа мах-вибхӯте
сахартвиг-чрйа-садасйа этат
дадара вива три-гуа гутмаке
бхӯтендрийртхайа-джӣва-йуктам

кйе — в теле; бали — Махараджа Бали; тасйа — Его (Личности Бога); мах-вибхӯте — того, кто обладает всеми удивительными достояниями; саха-твик-чрйа-садасйа — окруженный жрецами, ачарьями и другими членами святого собрания; этат — эту; дадара — увидел; вивам — вселенную; три-гуам — созданную из трех гун материальной природы; гуа-тмаке — в являющемся источником этих гун; бхӯта — грубые материальные элементы; индрийа — чувства; артха — объекты чувств; айа — ум, разум и ложное эго; джӣва-йуктам — включающую живых существ.

Махараджа Бали вместе со всеми жрецами, ачарьями и другими людьми взирал на вселенское тело Верховной Личности Бога, исполненное шести достояний. Оно заключало в себе все, что есть во вселенной, в том числе все стихии, чувства, объекты чувств, ум, интеллект и ложное эго, все многообразие живых существ и разные виды взаимодействия трех гун материальной природы.

В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит: аха сарвасйа прабхаво матта сарва правартате — «Я источник всего сущего». Всудева сарвам ити: Кришна есть все. Мат-стхни сарва-бхӯтни на чха тешв авастхита: все сущее пребывает в теле Господа, но Сам Господь не находится повсюду. Философы-майявади считают, что, раз Верховный Господь, Абсолютная Истина, стал всем, Он не может существовать отдельно от всего. Их философия называется адвайта-вадой. Однако она неверна. Здесь сказано, что Махараджа Бали взирал на вселенское тело Личности Бога; иначе говоря, он был созерцателем этого проявления. Стало быть, справедлива двайта-вада: всегда есть двое — созерцатель и созерцаемое. Созерцатель является частью целого, но не равен ему. Поскольку он — часть целого, он един с ним, но ни в коей мере не может быть целым во всей его полноте. Эта ачинтья-бхедабхеда — одновременное единство и отличие — являет собой совершенную философию, которой учил Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

« Previous Next »