Глава 5

КОММЕНТАРИЙ: Когда отец уходит из дома, долг взрослого сына — заботиться о матери и служить ей не жалея сил, чтобы она не страдала из-за разлуки с мужем. А долг отца семейства — уйти из дома, как только его сын вырастет и будет в состоянии сам заботиться о своей матери и вести хозяйство. Так строится семейная жизнь в ведическом обществе. Мужчине не следует до самой смерти заниматься семейными делами. Он должен уйти из дома, поручив заботу о делах семьи и о жене своему взрослому сыну.

Будучи великим йогом, Кардама не слишком интересовался семейной жизнью. Тем не менее он решил жениться, и Свйамбхува Ману отдал ему в жёны свою дочь Девахӯти. Кардама Муни, как и подобает йогу, жил в хижине, а Девахӯти была царевной, дочерью великого царя. Ухаживая за мужем, она трудилась не покладая рук и сильно исхудала, и, когда Кардама Муни заметил это, он пожалел её. «Выйдя за меня замуж, эта девушка лишилась всех удобств», — подумал он. Тогда с помощью своих мистических сил Кардама Муни создал огромный дворец со множеством слуг, окружённый садами и утопающий в роскоши. Помимо этого, он создал воздушный корабль, равный по размерам небольшому городу. Мистическое могущество Кардамы Муни было столь велико, что современные «боинги» кажутся игрушками по сравнению с его воздушным кораблём, в котором было множество прудов, дворцов и садов. На этом корабле можно было облететь всю вселенную. Современные учёные потратили столько времени и сил на то, чтобы построить маленькую ракету и долететь на ней до Луны, а Кардама Муни в мгновение ока создал огромный космический корабль, на котором можно было достичь любой планеты вселенной. Вот на что способен йог, владеющий мистическими силами.

Йоги обладают различными сиддхами, мистическими совершенствами — аимой, лагхимой, прпти и т. д. Достигший совершенства йог может сделать всё, что ему угодно. Чтобы называться йогом, недостаточно просто зажимать нос и выполнять гимнастические упражнения — настоящий йог должен обладать мистическими сиддхами. Йог, владеющий сиддхами, может становиться очень маленьким или очень большим, очень тяжёлым или очень лёгким. В его руках мгновенно появляется всё, чего он хочет, и он может путешествовать по всей вселенной. Кардама Муни был таким совершенным сиддхи-йогом. Его жена Девахӯти родила ему девять дочерей, которых он отдал в жены Праджпати, сыновьям Брахмы. Единственным сыном Кардамы Муни был Капиладева, воплощение Господа Кшы. Капиладева принадлежит к числу махджан. Слово махджана означает «великий авторитет». Веды называют двенадцать махджан, и Капила — один из них: Свайамбхӯ, Нрада, амбху, Кумры, Капила, Ману, Прахлда, Джанака, Бхишм, Бали, укадева Госвмӣ и Йамарджа. Свайамбхӯ — это имя Брахмы, а амбху — имя Господа ивы. Тот, кто хочет постичь Верховную Личность Бога и понять, в чём состоит цель религиозной практики, должен идти по стопам этих авторитетов.

дхармасйа таттвам нихитам гухй
махджано йена гата са пантх

«Истина дхармы скрыта в сердце чистой, осознавшей себя души, поэтому тот, кто стремится постичь смысл религии, должен идти по стопам махджан» (Махбхрата, Вана-парва, 313.117). Дхармасйа таттвам, принципы истинной дхармы, установлены Дхармасету, Кшой, и все махджаны следуют этим принципам.

Проникнуть в истинный смысл религии совсем не просто, для этого необходимо идти по стопам махджан. Капила Муни рассказал Своей матери Девахӯти о величии преданного служения, и, следуя Его наставлениям, мы тоже сможем понять, что такое преданное служение. В данном стихе говорится: питари прастхите ’райа. Согласно принципам варрама-дхармы каждый домохозяин по достижении пятидесятилетнего возраста должен покинуть дом, уйти в лес и посвятить остаток своей жизни духовному самоосознанию. Это истинная варрама-дхарма. Тот, кто считает, что это индусский обычай, заблуждается — слово «индус» придумано мусульманами и в ведической литературе нигде не встречается. В Ведах говорится о варрама-дхарме. Цивилизованные люди должны строго придерживаться принципов варрамы. Мальчик, родившийся в семье брхмаа, воспитывается как брахмачрӣ, а затем становится гхастхой, домохозяином. Покинув дом, он переходит на ступень внапрастхи, после чего может принять саннйсу. Будучи йогом, Кардама Муни строго следовал этим принципам. Поэтому, как только Капиладева вырос, он поручил ему заботы о Девахӯти, а сам ушёл из дома: питари прастхите ’райа мту прийа-чикӣршай.

Согласно «Ману-сахите», женщина никогда не должна быть предоставлена самой себе. Когда она не находится под защитой мужа, о ней должны заботиться её сыновья. Женщины не могут правильно пользоваться своей свободой, поэтому им лучше всегда находиться под чьей-нибудь опекой. Свобода не приносит женщине счастья. Это факт. Женщинам на Западе равноправие не принесло ничего, кроме страданий. Эмансипация женщины противоречит принципам ведической цивилизации и системе варрама-дхармы. Итак, Девахӯти осталась на попечении своего взрослого сына, Капиладевы, который полностью сознавал лежащую на нем ответственность. Отец обязан заботиться о своей дочери, пока она не достигнет зрелости и не выйдет замуж за достойного молодого человека. После этого заботу о ней берет на себя её муж. Как правило, мужчина должен жениться в возрасте двадцати пяти лет, а девушка — выйти замуж не позже шестнадцати. В таком случае, когда мужчине исполнится пятьдесят, его старшему сыну будет около двадцати пяти. В этом возрасте сын вполне может заботиться о своей матери. Следовательно, в то время Капиладеве было около двадцати пяти лет, и Он был готов взять на Себя заботы о Своей матери Девахӯти. Он знал, что, поскольку отец покинул семью, мать находится теперь на Его попечении и Ему надлежит заботиться о Девахӯти и всячески угождать ей: мту прийа-чикӣршай.

Капиладева, который был брахмачрӣ, поучал Свою мать. Иногда люди удивляются: «Как сын может давать наставления своей матери?» Но, согласно ведической традиции, обучение и воспитание женщин является прерогативой мужчин. В «Бхагавад-гӣте» (9.32) говорится:

«О сын Птхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения — женщины, ваийи (торговцы) и ӯдры (рабочие) — могут достичь высшей обители». Считается, что женщины находятся на одном уровне с ӯдрами, и, даже если женщина выходит замуж за брхмаа, она не получает священного шнура. Известно также, что Вйсадева написал «Махбхрату» потому, что женщины, ӯдры и двиджа-бандху (те, кто родился в семьях брхмаов, но не обладает брахманическими качествами), не в состоянии понять смысл Вед: стрӣ-ӯдра-двиджа-бандхӯн трайӣ на рути-гочар (Бхг., 1.4.25). По этой причине «Махбхрату» называют пятой Ведой. К первым четырём Ведам относятся «Сма», «Йаджур», «г» и «Атхарва». Квинтэссенция ведического знания, «Бхагавад-гӣт», входит в «Махбхрату». Итак, хотя женщины находятся на более низком уровне, чем мужчины, ведическое общество было организовано настолько совершенно, что мужчинам вменялось в обязанность всегда заботиться о женщинах и опекать их. Поэтому в данном стихе говорится: мту прийа-чикӣршай. Капиладева хотел, чтобы Его мать не ощущала тяжести разлуки с мужем, Он был готов заботиться о ней и дать ей ведическое знание. Поскольку женщины не слишком разумны, им необходимо давать наставления, а они должны следовать наставлениям, полученным от своих отцов, мужей, а также взрослых образованных сыновей, таких, как Капиладева. Так они смогут достичь совершенства. Но в любом случае женщина всегда должна оставаться под опекой мужчин.

Тасмин бинду-саре ’втсӣд бхагавн капила кила. Примечательно, что в данном стихе Капиладева назван Бхагавном. Бхагавном называют того, кто обладает шестью достояниями: богатством, знанием, славой, красотой, силой и отрешённостью. Эти шесть достояний в полной мере присущи только Кше, поэтому чрйи признают Кшу Верховной Личностью Бога (кр̣шас ту бхагавн свайам), а всех остальных — Его экспансиями или воплощениями (вишу-таттвой). В «Бхакти-расмта-синдху» Рӯпа Госвмӣ анализирует качества Бхагавна. Изначальный Бхагавн — это Сам рӣ Кша, но некоторыми из Его качеств наделён также Господь Брахм. Господь Брахм, так же как и мы, относится к джӣва-таттве, то есть является живым существом. Если нам удастся достичь достаточно высокой ступени духовного развития, мы тоже сможем занять место Господа Брахмы. Более высокое положение занимает Господь ива, над ним стоит Вишу, или Нрйаа, но выше всех стоит Кша. Об этом говорится в «Брахма-сахите» и других ведических страх. Даже акарчрйа, философ-имперсоналист, мйвдӣ, признаёт Кшу Верховной Личностью Бога (са бхагавн свайа кша). Все ачарьи: Рмнуджчрйа, Мадхвчрйа, Вишусвмӣ, Нимбрка и рӣ Чаитанйа Махпрабху — считают Кшу Верховным Господом.

Итак, Девахӯти получила наставления от своего сына Капилы, который является воплощением Кшы. Не следует путать двух разных философов, которые носят это имя. Первый — это Бхагавн Капила, известный также под именем Девахӯти-путра Капила, а второй — Капила-атеист. Оба они излагали философию скхйи, однако в учении Капилы-атеиста ничего не говорится о Боге, а Бхагавн Капила на берегу озера Бинду-Саровара открыл Своей матери Девахӯти теистическую философию скхйи, как Кша некогда поведал «Бхагавад-гӣту» Своему другу Арджуне. Как и Арджуна, Девахӯти сознавала, кто находится перед ней, поскольку Господь Брахм предупредил её о том, что её сын будет могущественным воплощением Верховного Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Высшая цель в познании Абсолютной Истины — это сознание Кшы, преданное служение. Освобождение не является конечной целью духовного совершенствования. Недостаточно просто понять, что мы не материальное тело, а духовная душа. Нужно действовать, как подобает Брахману, только в этом случае мы сможем уверенно продвигаться по духовному пути.

«Достигнув трансцендентного уровня, человек постигает Брахман и исполняется ликования. Он ни о чём не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек начинает чистое преданное служение Мне» (Б.-г., 18.54). Бхакти доступна только освобождённым душам. Обусловленным душам доступ к бхакти закрыт. Как же достичь освобождения? В «Бхагавад-гӣте» (14.26) Кша говорит:

«Тот, кто целиком поглощён преданным служением Господу и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гуами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Если мы занимаемся преданным служением, которое состоит из девяти процессов и начинается со слушания (раваа), следуя указаниям духовного учителя и стр, то сможем очень быстро освободиться из материального плена. Тому, кто занимается преданным служением, не нужно прилагать дополнительные усилия для того, чтобы обрести освобождение. Мы должны непоколебимо верить в то, что, просто служа Кше, избавимся от всей материальной скверны. Эта вера и есть таттва-джна, о которой говорится в данном стихе: таттва-мрггра-даранам. В другом месте «рӣмад-Бхгаватам» сказано: брахмети парамтмети бхагавн ити абдйате (Бхг., 1.2.11). Люди, следующие разными путями духовного самоосознания, постигают различные аспекты Абсолютной Истины. Одни познают Её как безличный Брахман, другие — как локализованную Парамтму, а третьи — как Верховную Личность Бога, Кшу, или Вишу. Брахман, Парамтма и Бхагавн, Верховная Личность Бога, неотличны друг от друга. Все это разные аспекты Абсолютного Господа. Издалека гора может показаться облаком на горизонте. Подойдя ближе, мы обнаружим нечто зелёное. Когда же мы начнём подниматься на гору, то увидим на ней многочисленные дома, деревья и животных. Одну и ту же гору можно увидеть по-разному в зависимости от нашего положения по отношению к ней. Глядя издалека, мы воспринимаем её как нечто однородное — облако или зелёный силуэт на горизонте, но, приблизившись, можно увидеть царящее на ней разнообразие: дома, деревья, животных, людей и т. д. Абсолютная Истина также не однородна. Наряду с материальным, существует духовное разнообразие. Но, рассматривая Абсолютную Истину издалека, философы-мйвдӣ не в состоянии разглядеть это разнообразие. Они утверждают, что разнообразие присуще только материальному миру, и в этом их ошибка. «Брахма-сахита» (5.29) так описывает Абсолютную Истину:

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасёт коров, исполняющих все желания, и живёт в обители из философского камня, окружённой миллионами деревьев желаний. Там Ему с любовью и благоговением служат сотни и тысячи богинь процветания».

В духовном мире находятся планеты Ваикухи, где живут преданные — вечно освобождённые души. Их называют акшарами. Это значит, что они никогда не падают в материальный мир, а всегда остаются на Ваикухах, в духовном небе. Они, так же, как и мы, являются личностями, но, в отличие от нас, живут вечно, и жизнь их исполнена знания и блаженства.

Итак, постичь таттва-джну — значит понять личностный аспект Абсолютной Истины. Пока мы не постигли многообразия Абсолютной Истины, у нас остаётся возможность снова пасть в материальный мир. Недостаточно осознать только безграничный безличный аспект Абсолютной Истины:

Поскольку имперсоналистам закрыт доступ на планеты Ваикухи, достигая освобождения, они сливаются с сиянием Брахмана, откуда снова падают в исполненный разнообразия материальный мир. На своём веку я видел много санньяси-имперсоналистов, которые отрекались от мира, объявляя его иллюзорным (брахма сатйа джаган митхй). Считая себя Брахманом (аха брахмсми), а материальный мир (джагат) иллюзией (митхй), они отрекаются от мира: «Я не хочу иметь ничего общего с этим миром. Я стал Нрйаой». Но, став «Нрйаой», они возвращаются в материальный мир, чтобы заботиться о даридра-нрйах («нищих Нрйаах»). Они становятся «Нрйаой», но почему-то снова возвращаются в мир и занимаются благотворительной деятельностью. «Вы уже отреклись от этого мира. Этот мир — митхй. Зачем же вы возвращаетесь сюда?» Вся аскеза, которую они совершают, — напрасный труд: рухйа кччхреа. Совершая аскезу и исполняя обеты, они достигают уровня безличного Брахмана, но, не найдя там наслаждения, возвращаются в материальный мир, чтобы вновь наслаждаться его многообразием.

Мы можем построить космический корабль и отправить в космос астронавтов, но рано или поздно им надоест путешествовать в безвоздушном пространстве, потому что оно лишено многообразия. Иногда они даже молят Бога вернуть их на Землю. Я читал, что во время своих полётов русские космонавты то и дело смотрели вниз и пытались разглядеть Москву. Такие полёты только возбуждают ум. Аналогичным образом, погружение в безличный Брахман не может продолжаться вечно, потому что каждое живое существо стремится к разнообразию. В результате падение оказывается неизбежным. Как в случае с русскими космонавтами, которые не нашли пристанища в небе и в течение всего полёта скучали по Москве. Увидев мою книгу «Лёгкое путешествие на другие планеты», один человек загорелся желанием совершить его:

—  Мы можем попасть на другие планеты?
—  Конечно, — сказал я. — Прочитайте эту книгу, и вы поймете, как это сделать.
—  Хорошо, — ответил он, — но потом я вернусь на Землю?
—  Зачем же возвращаться? — поинтересовался я. — Оставайтесь там.
—  Нет, нет, что вы! — запротестовал он. — Я не хочу оставаться. Я просто хочу побывать там, а затем вернуться назад.

Почему? В основе этого лежит интуитивное понимание того, что без разнообразия невозможно наслаждаться. Разнообразие называют матерью наслаждения, однако осознание Брахмана или Парамтмы не приносит нам вечного блаженства (нанды), о котором мы так мечтаем. нанда-майо ’бхйст. Живые существа — это Брахман, а Кша является Парабрахманом. Будучи Его неотъемлемыми частицами, мы всегда стремимся к тому бесконечному блаженству, которым вечно наслаждается Он. нанда (блаженство) не может быть безличным или пустым, блаженство предполагает многообразие. Почему существует такое множество рецептов разнообразных блюд? Например, из молока и сахара готовят сотни различных блюд: пер, бурфӣ, кхӣр, рабрӣ, дахӣ и т. д. Чтобы наслаждаться, человеку необходимо разнообразие. Без разнообразия не может быть и речи о наслаждении.

Вершиной таттва-джны является осознание Кшы, который исполнен разнообразия. Про Капиладеву здесь говорится, что Он способен указать таттва-мрг, путь постижения Абсолютной Истины: таттва-мрггра-даранам. Он — воплощение Верховной Личности Бога, поэтому Он объяснит Своей матери, что такое таттва, как обрести таттва-гьяну и найти подлинное наслаждение. Философия сознания Кшы — не сухое умствование, она описывает трансцендентное многообразие — многообразие духовного мира. Иногда люди из-за невежества принимают духовное разнообразие за материальное и потому стремятся к нирвиеше, ниркре, иначе говоря, к пустоте. Но наша философия не имеет ничего общего с буддистской философией пустоты; она исполнена разнообразия и духовного блаженства. Господь Капила подробно остановится на этом в последующих стихах.