Глава 7
Господь Капила начинает излагать науку самоосознания
ТЕКСТ 12
маитрейа увча
ити сва-мтур ниравадйам ӣпсита
ниамйа пусм апаварга-вардханам
дхийбхинандйтмават сат гатир
бабхша ӣшат-смита-обхитнана
Майтрея сказал: Услышав о чистом желании Своей матери осознать трансцендентную природу души, Господь мысленно поблагодарил её за вопросы и с улыбкой на лице стал рассказывать о пути, которым идут трансценденталисты, стремящиеся к самоосознанию.
КОММЕНТАРИЙ: Девахӯти призналась сыну, что находится в плену материального существования, и поведала Ему о своём желании освободиться из этого плена. Её вопросы, обращённые к Господу Капиле, представляют огромный интерес для всех, кто действительно стремится к освобождению из материального плена и духовному совершенству. Если у человека отсутствует желание понять природу духовного бытия и своё истинное положение и если его не тяготит материальное существование, то его жизнь в человеческом теле можно считать загубленной. Только глупцы не заботятся о своих духовных потребностях и, подобно животным, всю жизнь только и делают, что едят, спят, обороняются и совокупляются. Господь Капила был очень доволен вопросами Своей матери, так как ответы на подобные вопросы усиливают в человеке стремление освободиться из плена обусловленной материальной жизни. Такие вопросы называются апаварга-вардханам. Тех, кто искренне стремится к духовному совершенству, называют сат, или преданными. Сат прасагт (Бхг., 3.25.25). Сат значит «вечный», а асат — «преходящий». Того, кто не достиг духовного уровня, нельзя назвать сат, он принадлежит к категории асат. Люди этой категории опираются на то, что обречено на разрушение, но тот, кто поднялся на духовный уровень, обретает вечную жизнь. Духовные по природе, все мы существуем вечно, но душа-асат нашла пристанище в материальном мире и потому не знает покоя. Причиной того, что душа становится асат, является асад-грхн, желание наслаждаться материей. На самом деле вечная душа имеет природу сат. Тот, кто понимает это и принимает сознание Кшы, становится сат. Сат гати, путь, ведущий к вечности, влечёт к себе тех, кто стремится к освобождению, поэтому Господь Капила начал рассказывать Девахӯти об этом пути.
Итак, сат — это трансценденталисты, достигшие высокой ступени духовного развития. Таких трансценденталистов очень радуют вопросы о духовной жизни. Их не интересует мирская болтовня, она не вызывает у них ничего, кроме отвращения. Поэтому они избегают общения с теми, кто ведет пустые разговоры. рӣ Чаитанйа Махпрабху советовал Своим ученикам: грмйа-катх н унибе. Слово грмйа относится к тому, что происходит в нашем селении или в округе. Люди готовы день и ночь обсуждать грмйа-катху. Доказательство тому — газеты. Газеты не публикуют ничего, кроме грмйа-катхи. Духовные вопросы в газетах обычно не обсуждаются, тем не менее в одной только Америке издаётся не одна, не две — сотни газет. Представьте себе, сколько нужно срубить деревьев, чтобы напечатать одну только «Нью-Йорк таймс»! И они ещё жалуются, что им не хватает бумаги. Зачем же губить такое количество деревьев только ради того, чтобы печатать бессмысленную грмйа-катху? Но людям нравится читать грмйа-катху, и потому газетный бизнес приносит огромные прибыли.
Существует, однако, другая катх — кша-катх. Книги, которые сейчас издаются в мире, могут быть написаны очень хорошим языком, но, если в них не прославляется Верховный Господь, они не представляют никакой ценности.
на йад вача читра-пада харер йао
джагат-павитра прагӣта кархичит
тад вйаса тӣртхам уанти мнас
на йатра хас нирамантй уик-кшай
«Слова, не прославляющие Господа, который один способен освятить целую вселенную, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве». (Бхг., 1.5.10)
Мирская литература подобна тем местам, куда обычно слетаются вороны. В мире птиц есть вороны и лебеди. Ворон интересуют свалки и помойки, а лебеди живут на берегах чистых озёр и прудов, заросших лотосами. Среди людей тоже есть свои вороны и лебеди. «Свой свояка видит издалека», — гласит поговорка. Вороны прибиваются к воронам, а лебеди — к лебедям. Преданные подобны лебедям (хасам), поэтому тех из них, кто достиг духовного совершенства, называют парамахасами. Парамахасы равнодушны к тому, что привлекает ворон. Но человек, которого интересует наука духовного самоосознания, кша-катх, своими вопросами доставляет парамахасам большую радость. Поэтому Капиладева был рад услышать, что Его мать горит желанием узнать о том, как освободиться от материального рабства:
атха ме дева саммохам
апкрашу твам архаси
йо ’ваграхо ’ха маметӣтй
этасмин йоджитас твай
«О мой Господь, милостиво рассей все мои иллюзии. Попав под влияние ложного эго, я оказалась во власти Твоей мйи и стала отождествлять себя с телом и считать своим всё, что с ним связано». (Бхг., 3.25.10)
Чаитанйа Махпрабху наказывал Своим ученикам не есть изысканных блюд и избегать грмйа-катхи, разговоров на мирские темы. Светские романы, стихи и газеты тоже относятся к категории грмйа-катхи. Вы, наверное, удивитесь: «Возможно ли, чтобы в наш век молодые европейцы и американцы совсем не читали газет?» Газеты очень популярны на Западе. Люди на Западе не мыслят себе жизни без газет. Каждый день выходят сотни газет и все они распродаются. Однако юноши и девушки, которые присоединились к обществу сознания Кшы, перестали читать газеты. Их больше не интересует, что происходит в мире, да это и не важно. Вместо того чтобы терять время на чтение газет, они тратят его на чтение «рӣмад-Бхгаватам» и «Бхагавад-гӣты».
Капиладева был очень доволен тем, что у Его матери не осталось других желаний, кроме желания достичь духовного совершенства. Майтрея объясняет в этом стихе причину Его радости: пусм апаварга-вардханам — «У любого, кто услышит Мои ответы на её вопросы, появится сильное желание обрести освобождение». Апаварга значит «освобождение». Материальный мир на санскрите называют паваргой. Па-варга — это ряд звуков санскрита, который начинается с па (па, пха, ба, бха и ма). Па-варга даёт исчерпывающее описание материальной жизни. Па значит парирама, изнурительный труд. Пха — это пхена, пена, которая появляется на губах уставших лошадей. Ба — это бйартхат, бессмысленность. В Нью-Йорке я видел богатых, преуспевающих бизнесменов, у которых нет времени даже для того, чтобы как следует поесть. Они день и ночь работают до полного изнеможения, до пены у рта, а на обед у них сухарик и чашка чая. Бха — это бхайа, страх. И завершает этот ряд ма — мараа, мтйу, смерть. Паварга, материальная жизнь, начинается с парирамы, изнурительного труда, и кончается мтйу, смертью. А апаварга — это противоположность паварги, то есть освобождение из плена материальной жизни.
Сейчас люди стали такими глупыми, что даже не понимают, что такое освобождение и зачем оно им. Они во всем уподобились животным. Если мы расскажем животному об освобождении, разве оно поймёт нас? Современные люди мало чем отличаются от животных. Они не имеют ни малейшего понятия об апаварге, освобождении. Однако в былые времена люди знали, что целью человеческой жизни является апаварга. Девахӯти задавала вопросы, а Капиладева отвечал ей. В этом смысл апаварга-вардханам, и все наставления Вед, по сути дела, сводятся к тому, чтобы пробудить в человеке желание апаварги, освобождения. Что же до удовлетворения материальных потребностей, то стры никогда не заостряют на этом внимания. Они говорят, что человеку не нужно заботиться об удовлетворении своих материальных потребностей. Бог даёт пищу зверям, птицам и рыбам. Неужели Он не позаботится о тех, кто стремится к апаварге? К сожалению, в наше время люди не верят в Бога и слова священных писаний, вот почему необходимо предоставить им возможность общаться с преданными.
Не следует позволять воронам отнимать у нас драгоценное время, лучше проводить его в обществе лебедей. Вороны и собаки собираются на помойке, когда туда выбрасывают очередную партию отбросов, и копаются в ней в надежде полакомиться объедками, но нормальному человеку никогда не придёт в голову присоединиться к ним. Тот, кто ищет удовольствий в материальном мире, подобен воронам и собакам, жующим уже пережёванное. Пуна пуна чарвита-чарванм (Бхг., 7.5.30). Это всё равно что жевать изжёванный кем-то стебель сахарного тростника. В стебле уже не осталось сока, и, сколько ни жуй, он не появится вновь. Однако некоторым животным доставляет удовольствие жевать жвачку, и мирские люди мало чем отличаются от них. Отец помогает сыну получить образование, устроиться на работу, жениться и обзавестись домом, хотя знает, что ему самому всё это не принесло счастья. Зачем же он побуждает сына делать то же самое? Настоящий отец не должен позволять сыну жевать пережёванное. Пит на са сйдж джананӣ на с сйт… на мочайед йа самупета-мтйум — «Тому, кто не может спасти своих детей от неминуемой смерти, не следует становиться отцом или матерью» (Бхг., 5.5.18). Долг родителей — спасти своих детей от смерти. Но как исполнить его? Для этого отец и мать должны воспитывать своего ребёнка в сознании Кшы. Они обязаны воспитывать его так, чтобы он смог освободиться из плена паварги и избавиться от парирамы, пхены, бйартхаты, бхаи и мараы. Люди, которые не стремятся к освобождению, ведут жизнь, которая мало чем отличается от жизни кошек и собак. Еда, сон, совокупление, оборона, страх и смерть — это удел животных, но человек рождается не для этого.
йасйтма-буддхи куапе три-дхтуке
сва-дхӣ калатрдишу бхаума иджйа-дхӣ
йат тӣртха-буддхи салиле на кархичидж
джанешв абхиджешу са эва го-кхара
«Тот, кто отождествляет себя с телом, созданным из трёх элементов, кто считает побочные продукты тела своими родственниками, кто поклоняется земле своих предков и посещает святые места не для того, чтобы встретить там людей, обладающих трансцендентным знанием, а только для того, чтобы совершить омовение, в сущности, мало чем отличается от осла или коровы» (Бхг., 10.84.13). Предназначение человека — задавать вопросы тому, кто постиг суть трансцендентного знания. Животные: коровы, ослы, кошки, собаки — не способны на это. Мы должны воспользоваться имеющейся у нас возможностью и найти ответы на насущные вопросы жизни. Ответы на все эти вопросы содержатся в ведических писаниях.
В Ведах можно найти информацию из любых областей знания. Поэтому их называют калпа-тару, древом желаний. Но, как и на любом дереве, на древе желаний ведической литературы есть зелёные и уже созревшие плоды. «рӣмад-Бхгаватам» — это зрелый плод ведического древа желаний: нигама-калпа-тарор галита пхала. Плод манго, к которому прикоснулся клювом попугай, становится ещё слаще. «Попугай» на санскрите — ука. «рӣмад-Бхгаватам», изошедший из уст укадевы Госвмӣ, приобрёл особый, ни с чем не сравнимый вкус.
нигама-калпа-тарор галита пхала
ука-мукхд амта-драва-сайутам
пибата бхгавата расам лайа
мухур ахо расик бхуви бхвук
«О сведущие и вдумчивые люди, вкусите „рӣмад-Бхгаватам“, зрелый плод ведического древа желаний. Изошедший из уст укадевы Госвмӣ, он стал ещё вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, в том числе и освобожденным душам» (Бхг., 1.1.3).
Печально, что в Индии, которая является родиной Вед, люди утратили интерес к ведической литературе. Это несчастная страна, потому что её жителей сегодня больше интересует марксизм, чем «рӣмад-Бхгаватам». И тем не менее родиться в Индии — большая удача, потому что у любого индийца есть возможность прочесть «рӣмад-Бхгаватам» и «Бхагавад-гӣту». Такого человека следует считать очень удачливым, так как эти книги — апаварга-вардханам, они пробуждают в том, кто их читает, желание освобождения.
Ученик, жадно внимающий трансцендентным повествованиям, доставляет духовному учителю огромную радость. Поэтому Капиладева был счастлив видеть, как горячо стремится к духовному знанию Его мать, и поблагодарил Девахӯти за её вопросы.
Обычно людей привлекает то, что приносит им сиюминутное удовольствие. Увидев что-то вкусное, мы тут же отправляем это в рот, нисколько не задумываясь о последствиях. С такой же готовностью свиньи пожирают отбросы и испражнения. Им очень нравится вкус свежих испражнений. Люди современной цивилизации мало чем отличаются от свиней. Они готовы есть всё что угодно, без разбора, потому что забыли о тапасье, аскезе. Однако человек, стремящийся к духовному самоосознанию, должен пройти через тапасью. Чаитанйа Махпрабху значительно облегчил нам эту задачу: чето-дарпаа-мрджана бхава-мах-двгни-нирвпаа, пара виджайате рӣ-кша-сакӣртанам. Все, что от нас требуется, — это уделить немного времени повторению мантры Харе Кша, но мы не готовы даже к такой жертве. Кша больше заинтересован в нашем освобождении, чем мы сами, поэтому Он дал нам очень простой метод: харер нма, харер нма, харер нмаива кевалам. Единственное, что нам нужно, — это повторять Харе Кша. При этом не требуется соблюдать какие-либо строгие или трудновыполнимые правила. Просто повторяя святые имена, можно достичь совершенства. Однако, осквернённые влиянием века Кали, мы, на свою беду, не чувствуем влечения к святым именам Господа: этдр̣ӣ тава кп бхагаван мампи дурдаивам ӣдр̣ам ихджани ннурга. Поэтому, встретив человека, который проявляет хотя бы небольшой интерес к духовной науке, Капиладева или Его представитель радуется этому и выражает ему Свою признательность. Обнаружив такой интерес у Своей матери, Капиладева мысленно поблагодарил её.
Обрадованный и воодушевлённый, Он начал Свой рассказ. Капиладева, воплощение Верховной Личности Бога, в то время был ещё очень молод и отличался исключительной красотой. А когда Он улыбнулся, довольный вопросами Своей матери, Его лицо сделалось ещё прекраснее. Кша также неповторимо прекрасен. Но когда преданный служит Ему, когда преданный приходит к Нему, Он становится ещё прекраснее. Кша всегда с улыбкой встречает преданного, который всем сердцем служит Господу. А тот, кто хоть раз удостоился улыбки Кшы, может считать себя достигшим цели жизни.
Так, с улыбкой на устах, Капиладева начал посвящать Свою мать в науку преданного служения.
ТЕКСТ 13
рӣ-бхагавн увча
йога дхйтмика пус
мато нирейасйа ме
атйантопаратир йатра
дукхасйа ча сукхасйа ча
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Йога, которая связывает индивидуальную душу с Господом, которая приносит живому существу высшее благо и помогает ему отрешиться от всех печалей и радостей материального мира, является высшей системой йоги.
КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире каждый стремится к счастью, но материальным радостям всегда сопутствуют материальные страдания. В этом мире невозможно обрести настоящее счастье. Какие бы удовольствия ни испытывал человек, к ним всегда примешана горечь страдания. Например, тому, кто хочет пить молоко, приходится брать на себя хлопоты по содержанию коровы и заботиться о ней так, чтобы она давала молоко. Пить молоко очень приятно, это тоже удовольствие, но ради того, чтобы иметь эту возможность, человеку приходится тяжело трудиться. Цель йоги, как утверждает Господь, — раз и навсегда покончить со всеми материальными радостями и невзгодами. В «Бхагавад-гӣте» Кша говорит, что высшей йогой является бхакти-йога. Там же сказано, что нужно терпеливо сносить все, что посылает нам судьба, и оставаться невозмутимыми и в счастье, и в горе. Нам, безусловно, могут возразить, что материальное счастье не причиняет человеку беспокойств, но люди не знают, что вслед за так называемым материальным счастьем всегда приходят материальные страдания. Таков закон материального мира. Господь Капила говорит, что йога — это наука о духе. Йогой занимаются для того, чтобы достичь совершенства и подняться на духовный уровень. Тот, кто достигает совершенства в йоге, поднимается над материальными радостями и страданиями. Это трансцендентный уровень. В последующих стихах Господь Капила объяснит, почему йогу называют трансцендентной; здесь же Он только знакомит нас с этим понятием.
Попытки живого существа получить в материальном мире максимум удовольствий и свести к минимуму свои страдания называют борьбой за существование. Обычно люди занимаются йогой ради какой-то материальной выгоды. Существует восемь видов мистических способностей (сиддх): аим, лагхим, прпти, ӣитва, ваитва, махим, пркмйа и кмвасйит. Настоящий йог способен делаться меньше мельчайшего, легче легчайшего и больше величайшего. У него в руках может материализоваться всё, что он пожелает. В его силах даже создать целую планету. Но, по словам Господа Капилы, высшая система йоги предназначена не для того, чтобы принести человеку материальное счастье или избавить его от материальных страданий. В материальном мире каждый старается избежать неприятностей и получить как можно больше удовольствий. Однако и счастье, и несчастье, которые мы испытываем в материальном мире, относительны. То, что счастье для одного, — несчастье для другого. Таков материальный мир. Здесь счастье и несчастье — это две стороны одной медали. На самом деле материальное счастье так же иллюзорно, как и материальное горе. Летом вода приносит нам радость, а зимой та же самая вода вызывает неприятные ощущения. Одна и та же вода в одном случае радует нас, а в другом заставляет страдать. Когда ребёнок рождается, он дарит родителям счастье, а когда умирает, то приносит горе.
Материальный мир — это мир двойственности. Здесь нельзя испытать счастья, не познав горя, и наоборот. Поэтому материальный мир называют царством относительности. Однако духовное счастье выше двойственности материального мира, и испытать его может только тот, кто достиг совершенства в йоге. Йога дхйтмика. дхйтма или тма значит «душа». Йога приносит счастье душе, но индивидуальная душа может быть счастлива только в союзе со Сверхдушой, Высшей Душой. Нитйо нитйн четана четаннм. Кша — это Высшая Душа, верховное живое существо, а мы — индивидуальные души, индивидуальные живые существа. Нас много, а Кша один. Он огонь, а мы — искры этого огня. Находясь в пламени огня, искры горят ярко, но, удаляясь от него, тут же гаснут. Подобно этому, мы можем быть по-настоящему счастливы, только наслаждаясь вместе с Верховным Существом. Счастье — это возможность общаться со Всевышним. Кша никогда не бывает один, Его всегда окружают друзья — гопӣ и мальчики-пастушки, Его мать и отец. Кша ни на минуту не остаётся в одиночестве, Он всегда наслаждается обществом Рдхрӣ или Своих преданных. Он подобен королю или президенту, которого повсюду сопровождает многочисленная свита: секретари, министры и приближенные.
Йога означает «связь», а слово тма может переводиться как «душа», «ум» или «тело». Тело верховного живого существа, Кшы, не материально, ибо Он абсолютно духовен, Его никогда не покрывает материальная оболочка. Тот, кто считает Кшу покрытым материальными элементами, сам покрыт майей. Кша нигде не говорит, что приходит в материальный мир, как обыкновенное живое существо. Его явление имеет трансцендентную природу. Джанма карма ча ме дивйам эва йо ветти таттвата (Б.-г., 4.9). Поэтому так важно понять, каким образом Кша появляется в материальном мире. Его рождение не имеет ничего общего с рождением обыкновенного человека. Иначе зачем бы мы праздновали Джанмшамӣ? Его рождение является дивйам, божественным. Все, что связано с Кшой, имеет божественную природу, а тот, кто считает Кшу обыкновенным человеком, исторической личностью, — мӯха, последний глупец. В «Бхагавад-гӣте» (9.11) по этому поводу сказано:
аваджнанти м мӯх
мнушӣ танум ритам
пара бхвам аджнанто
мама бхӯта-махеварам
«Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в этот мир в человеческом облике. Им не дано понять Моей трансцендентной природы и того, что Я — владыка всего сущего».
Кшна — это Верховное Существо, изначальная душа, а мы — мельчайшие частицы Кшы. Когда мы вместе с Кшой, мы излучаем то же сияние, что и Он, но, отдаляясь от Него, мы тускнеем и лишаемся духовной силы. Йога — это соединение, или связь, с изначальным источником всего сущего. На санскрите слово йога значит «соединение, союз», а вийога — «разъединение».
Капиладева назван здесь Бхагавном, Верховной Личностью Бога. Бхагавн никогда не ошибается. Нрйаа паро ’вйактт: даже акарчрйа говорил, что Бхагавн, Нрйаа, не принадлежит к материальному миру. В страх слово Бхагавн употребляется по отношению к тому, кто находится за пределами материальной сферы. Пара значит «трансцендентный». В данном стихе мы читаем: рӣ-бхагава̄н ува̄ча. Здесь не сказано: капиладева увча. Точно так же и в «Бхагавад-гӣте» Вйсадева говорит: рӣ-бхагавн увча. «Бхагавад-гӣта» рассказана Кшой, но повсюду в тексте «Бхагавад-гӣты» Вйсадева называет Его Бхагавном. Бхагавн — это тот, кто выше несовершенств этого мира. Он не имеет четырёх недостатков, присущих обыкновенным живым существам. Будучи несовершенными, живые существа находятся во власти иллюзии, они склонны ошибаться и обманывать других. Когда невежда берет на себя роль учителя или проповедника, он, по сути дела, обманывает людей. Никто из людей не обладает совершенным знанием, поэтому мы стараемся учить только тому, что говорит Бхагавн. Мы не выдумываем собственной философии. Так называемые учёные и философы, особенно на Западе, где разного рода спекулятивные рассуждения и интеллектуальные упражнения очень популярны, создают всевозможные теории, в которых излагают собственное мнение. Но на самом деле никто из людей не способен создать совершенную философскую систему. Наше мировоззрение должно быть основано на том, что говорит Бхагавн, только в этом случае наша философия будет совершенной. Мы читаем «Бхагавад-гӣту», потому что она совершенна. В ней нет ни ошибок, ни иллюзии, ни обмана. Она не является творением человека, наделенного несовершенными чувствами. В «Бхагавад-гӣте» (7.26) Сам Кша говорит:
ведха саматӣтни
вартамнни чрджуна
бхавишйи ча бхӯтни
м ту веда на качана
«О Арджуна, будучи Верховной Личностью Бога, Я знаю прошлое, настоящее и будущее. Я знаю всех живых существ, Меня же не знает никто».
Бог знает всех, но мы не знаем Бога. Таково наше положение. Ӣвара сарва-бхӯтнм̇ хд-дее ’рджуна тишхати (Б.-г., 18.61). Ӣвара — Бог, Кша, — пребывает в сердце каждого живого существа. Сарвасйа чхам̇ хди саннивиша — «Я вошёл в сердце каждого» (Б.-г., 15.15). Верховный Господь имеет в виду не только людей, но также животных и всех остальных живых существ.
антара-стха-параму-чайнтара-стха
говиндам ди-пуруша там аха бхаджми
(Брахма-сахит 5.35)
Верховный Господь в образе Парамтмы находится в каждом атоме. Он вездесущ и потому всеведущ. И поскольку Господь обладает полным, совершенным знанием, мы должны учиться у Него. Признав совершенным все, что говорит Бхагавн, мы тоже обретём совершенное знание. Получить такое знание можно только по цепи ученической преемственности, парампаре, которая описана в «Бхагавад-гӣте» (4.2):
эва парампар-прптам
има рджаршайо виду
«Это высшее знание передавалось по цепи ученической преемственности, и так получали его все святые цари». Философия сознания Кшы очень проста. Мы не выдвигаем никаких новых идей. Мы всего лишь повторяем то, что говорит Кша, Верховная Личность Бога, Его воплощение или Его представитель. Представитель Кшы никогда не будет говорить того, чего не говорил Сам Кша. Быть представителем Кшы очень просто. Но тот, кто пытается толковать слова Кшы на свой лад, не имеет права называться представителем Бога.
Кша говорит: матта паратара ннйат кичид асти дханаджайа (Б.-г., 7.7) — «Нет истины превыше Меня», — и если мы говорим людям: «Нет истины превыше Кшы», то становимся гуру. Духовным учителем, гуру, может стать только тот, кто ничего не меняет. Об этом говорил Чаbтанqf Махпрабху: мра джйа гуру ха тра’ эи деа (Ч.-ч., Мадхйа, 7.128). Он призывал каждого стать гуру. Кто-то может недоумевать: «Я совсем неграмотный и необразованный. Я не могу похвастаться знатным происхождением. Как же я стану гуру?» Но Чайтанья Махапрабху говорит, что это совсем не сложно. Йре декха, тре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеа — «Просто повторяй то, что говорит Кша, и ты станешь гуру». Тот же, кто противоречит Кше, — мошенник, а не гуру. Гуру говорит только то, чему учит Кшна. Таково определение гуру.
ша-карма-нипуо випро
мантра-тантра-вирада
аваишаво гурур на сйд
ваишава ва-пачо гуру
«Ученый брхма, сведущий во всех областях ведического знания, не может быть духовным учителем, если он не является ваишавом. Но ваишав, будь он даже самого низкого происхождения, имеет право стать духовным учителем» (Падма-пура).
Духовным учителем становятся не для того, чтобы заставить людей служить себе, а для того, чтобы дать им знание. Люди прозябают во тьме невежества, они нуждаются в знании. После множества жизней мы, покинув животный мир, получили тело человека и вместе с ним возможность разорвать порочный круг рождений и смертей. Задача Международного общества сознания Кшны — пробудить в людях их изначальное сознание. Джӣв джго, джӣв джго, гаурачндра боле кота нидр джо мй-пичӣра коле. Гаурачндра — это одно из имен Чаитанйи Махпрабху, который взывает ко всем: «Проснитесь! Вставайте! Сколько можно спать?» В этом стихе говорится то же самое: йога дхйтмика пус. Первейшим долгом человека является восстановление своих взаимоотношений с Высшей Душой. Цель йоги — пробудить людей к сознанию Кшы и помочь им восстановить связь с Кшой. Это называется дхйтмика-йога. Йога не сводится к демонстрации мистических способностей. В «Бхагавад-гӣте» (6.47) Сам рӣ Кша говорит о том, кого следует считать совершенным йогом:
йогинм апи сарвеш
мад-гатеннтар-тман
раддхвн бхаджате йо м
са ме йуктатамо мата
«Из всех йогов тот, кто с непоколебимой верой всегда следует Моим указаниям и поклоняется Мне, занимаясь трансцендентным любовным служением, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства».
Есть много разных йогов и систем йоги, все они описаны в «Бхагавад-гӣте» (хаха-йога, карма-йога, джна-йога и рджа-йога). Однако истинной целью йоги является восстановление связи живого существа с Кршой. В данном стихе сказано: йога дхйтмика пус. дхйтмика — это мы, живые существа, души. На самом деле наша связь с Кшой не прервалась, мы просто забыли Его. Разорвать вечную связь индивидуальной души с Богом невозможно, но индивидуальная душа может оказаться покрытой Его энергией. В «Бхагавад-гӣте» (7.25) Кша говорит:
нха прака сарвасйа
йога-мй-самвта
мӯхо ’йа нбхиджнти
локо мм аджам авйайам
«Скрытый покровом Моей вечной созидательной энергии [йогамйи], Я остаюсь невидимым для недалёких людей и глупцов. Поэтому введённый в заблуждение мир не знает Меня, нерождённого и непогрешимого».
Различают йогу и йогамйу. Йогамй — это забвение. Обусловленная душа, покрытая йогамйей, забывает о своих взаимоотношениях с Кшой. Чтобы восстановить эти взаимоотношения, прежде всего необходимо понять природу души. Однако современные люди настолько невежественны, что не способны даже на это. Поэтому «Бхагавад-гӣт» начинается с объяснения природы души:
дехино ’смин йатх дехе
каумра йаувана джар
татх дехнтара-прптир
дхӣрас татра на мухйати
«Подобно тому как воплощённая душа переходит из тела ребёнка в тело юноши, а затем старика, после смерти одного тела она переселяется в другое. Все эти перемены не могут смутить мудреца, осознавшего себя» (Б.-г., 2.13). Дехи значит «владелец тела». Мы отождествляем себя с телом, но на самом деле мы не есть тело, мы — владельцы тела. Не станем же мы утверждать: «Я — палец, я — рука». Нет, мы говорим: «Это мой палец, это моя голова, нога и т. д.». То же самое можно сказать и о теле в целом: «Это моё тело». Значит, я являюсь владельцем тела. Я получил его от мйи, материальной энергии:
практе крийамни
гуаи карми сарваа
ахакра-вимӯхтм
картхам ити манйате
«Под влиянием трёх гу материальной природы душа, введённая в заблуждение, считает, что сама совершает действия, которые на самом деле выполняет природа» (Б.-г., 3.27).
Вид тела, которое получает живое существо, определяется его кармой. Одно живое существо рождается в теле кошки, другое — в теле собаки и т. д. В чем причина этого разнообразия тел? Почему все живые существа не рождаются одинаковыми? Ответ на этот вопрос также даётся в «Бхагавад-гӣте» (13.22):
краа гуа-саго ’сйа
сад-асад-йони-джанмасу
«Живое существо, находящееся под влиянием материальных гу, воплощается в телах различных видов, получая свою долю радости и страданий».
Воплощённая душа взаимодействует с тремя гуами материальной природы (благостью, страстью и невежеством) и в результате получает тела различных видов. Бесполезно гадать, какое тело мы получим в следующей жизни. Ясно одно: это тело будет отличаться от предыдущего. Кша не сообщает нам, какой вид тела мы получим в следующей жизни. Это зависит от качеств, которые мы в себе разовьём. Человек, находящийся под влиянием гуы благости, после смерти поднимется на высшие планеты; тот, кто находится под влиянием гуы страсти, останется на Земле, а тот, кто обусловлен гуой невежества, или тьмы, воплотится в низших формах жизни — среди животных, деревьев или растений. Об этом тоже сказано в «Бхагавад-гӣте» (14.18):
ӯрдхва гаччханти саттва-стх
мадхйе тишханти рджас
джагханйа-гуа-вр̣тти-стх
адхо гаччханти тмас
«Те, кто находится под влиянием гуы добродетели, поднимаются на высшие планеты, те, кто находится под влиянием гуы страсти, остаются на планетах типа Земли, а те, на кого оказывает влияние гуа невежества, попадают в адские миры».
Итак, все 8 400 000 форм жизни возникают в результате взаимодействия живого существа с различными гуами материальной природы (краа гуа-саго ’сйа), и, в зависимости от полученного им тела, живое существо определённым образом наслаждается и страдает. Удовольствия, которые получает собака, не идут ни в какое сравнение с теми, которые может себе позволить царь или богатый человек. Но наслаждается живое существо или страдает, источником его счастья и страданий в любом случае является материальное тело. Занятия йогой дают живому существу возможность возвыситься над страданиями и радостями материального тела. Когда посредством высшей йоги мы восстанавливаем связь с Кшой, мы избавляемся от всех радостей и страданий, связанных с телом. Процесс восстановления отношений живого существа с Кшой называется бхакти-йогой, и Кша нисходит в материальный мир, чтобы научить нас этой трансцендентной науке. Он говорит: «Опомнитесь, люди, придите в себя! Отбросьте всё придуманные вами системы йоги и религии и просто предайтесь Мне». Такова воля Кшы, и Его представители, воплощения Господа и духовные учители, повторяют то же самое. Хотя Капиладева является воплощением Кшы, Он выступает в роли Его представителя, гуру, поэтому Он просто повторяет то, что сказано в «Бхагавад-гӣте»: «Отбрось всё и предайся Кше, только тогда ты сможешь возвыситься над так называемым материальным счастьем». Нас не должны прельщать земные радости и удручать житейские невзгоды. Материальное счастье и горе заковывают живое существо в кандалы материального рабства. Материальное счастье не является истинным счастьем, потому что за него всегда нужно расплачиваться страданиями. Например, мы надеемся, что станем счастливыми, когда разбогатеем, но деньги легко не даются, и, чтобы заработать их, нам приходится много страдать. Тем не менее в надежде на призрачное счастье мы готовы вынести любые муки. Но, очистив чувства, мы поднимемся на духовный уровень и, используя свои чувства в служении Кше, обретём настоящее счастье. Процесс одухотворения чувств называется дхйтмика-йогой или бхакти-йогой. Принципы этой системы йоги и излагает здесь Господь Капиладева.