VERSO 28
dravya-yajñās tapo-yajñā
yoga-yajñās tathāpare
svādhyāya-jñāna-yajñāś ca
yatayaḥ saṁśita-vratāḥ
dravya-yajñāḥ—sacrificando os próprios bens; tapaḥ-yajñāḥ—sacrifício mediante austeridades; yoga-yajñāḥ—sacrifício através do misticismo óctuplo; tathā—assim; apare—outras; svādhyāya—sacrifício mediante o estudo dos Vedas; jñāna-yajñāḥ—sacrifício através do avanço em conhecimento transcendental; ca—também; yatayaḥ—pessoas iluminadas; saṁśita-vratāḥ—que fizeram votos estritos.
Tendo aceito votos estritos, alguns se iluminam sacrificando os seus bens, e outros, executam austeridades rigorosas, uns praticam a yoga do misticismo óctuplo, e outros estudam os Vedas para progredir no conhecimento transcendental.
Estes sacrifícios podem ser enquadrados em várias divisões. Há pessoas que sacrificam seus bens, realizando várias espécies de obras de caridade. Na Índia, a comunidade mercantil rica ou as ordens principescas abrem várias espécies de instituições de caridade, tais como dharma-śālā, anna-kṣetra, atithi-śālā, anāthālaya e vidyā-pīṭha. Em outros países, também, há muitos hospitais, asilos de velhos e outras instituições beneficentes, destinados à distribuição de alimento, educação e tratamento médico gratuito para os pobres. Todas estas atividades caritativas são chamadas dravyamaya-yajña. Há outros que, para elevarem-se na vida ou para a promoção aos planetas superiores dentro do Universo, aceitam voluntariamente vários tipos de austeridades, tais como candrāyaṇa e cāturmāsya. Para seguir tais processos, fazem-se votos severos através dos quais se levará uma vida sob certas regras rígidas. Por exemplo, sob o voto de cāturmāsya, o candidato não faz a barba por quatro meses do ano (de julho a outubro), não come certos alimentos, não come duas vezes ao dia e nem sai de casa. Este sacrifício dos confortos da vida chama-se tapomaya-yajña. E há outros que se ocupam em diferentes espécies de yogas místicas, como o sistema de Patañjali (para fundir-se na existência do Absoluto), ou haṭha-yoga ou aṣṭāṅga-yoga (para obter perfeições específicas). Outros viajam para vários lugares sagrados de peregrinação. Todas estas práticas chamam-se yoga-yajña, sacrifício para obter um certo tipo de perfeição no mundo material. Também há aqueles que se ocupam no estudo dos diferentes textos védicos, especificamente os Upaniṣads e os Vedānta-sūtras, ou no estudo da filosofia sāṅkhya. Todos estes sacrifícios são chamados de svādhyāya-yajña, ou ocupação no sacrifício dos estudos. Todos os yogīs mencionados estão fielmente ocupados nos vários tipos de sacrifícios e procuram uma situação superior de vida. Entretanto, a consciência de Kṛṣṇa, é diferente de tudo isto porque é o serviço direto ao Senhor Supremo. A consciência de Kṛṣṇa não pode ser alcançada por nenhuma das espécies de sacrifícios acima mencionadas, mas pode ser alcançada somente pela misericórdia do Senhor e dos Seus devotos autênticos. Portanto, a consciência de Kṛṣṇa é transcendental.