ТЕКСТ 235

Верховный Господь никогда не дает благословений тем, кто погряз в телесных представлениях о жизни. Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите» (18.66):

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».

Стих, процитированный Чайтаньей Махапрабху (Бхаг., 2.7.42), поясняет смысл слов Шри Кришны. Кришна явил Арджуне Свою неизъяснимую милость, только чтобы избавить его от отождествления с телом. Кришна сделал это в самом начале «Бхагавад-гиты» (2.13), где Он говорит: дехино ’смин йатх дехе каумра йаувана джар. У тела есть владелец. Не следует принимать тело за свое подлинное «Я». Таков первый урок, который должен усвоить преданный. Тот, кто имеет телесные представления о жизни, не способен постичь свою истинную природу и посвятить себя любовному служению Господу. Не поднявшись на трансцендентный уровень, нельзя снискать беспричинную милость Верховного Господа и пересечь безбрежный океан неведения. Господь Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите» (7.14): мм эва йе прападйанте мйм эт таранти те. Не предавшись Кришне, невозможно вырваться из объятий иллюзорной энергии, майи. «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) называет санньяси-майявади, которые мнят себя свободными от пут майи, словом вимукта-мнина. Хотя они и считают, что обрели освобождение и стали Самим Нараяной, в действительности это не так. На первый взгляд может показаться, будто санньяси-майявади осознали, что они не материальное тело, а вечная душа. Однако они пренебрегают главным долгом вечной души — служить Высшей Душе. Поэтому их разум нечист. Пока разум человека не очистится от скверны, он не сможет понять, что такое преданное служение. Преданное служение начинается тогда, когда ум, разум и эго полностью очищаются. Санньяси-майявади не заботятся о чистоте своего ума, разума и эго, поэтому они не могут встать на путь служения Господу или надеяться на Его беспричинную милость. Хотя благодаря суровой аскезе им удается подняться на очень высокий уровень, без благословения лотосных стоп Господа они вынуждены оставаться в материальном мире. Некоторые из них даже достигают сияния Брахмана, но, поскольку их ум не очищен полностью, рано или поздно им приходится снова возвращаться к материальному существованию.

Карми целиком находятся во власти телесных представлений о жизни. Гьяни, хотя теоретически и понимают, что они не тело, тоже ничего не знают о лотосных стопах Господа, поскольку слишком привлечены безличным проявлением Абсолютной Истины. Таким образом, ни карми, ни гьяни не заслуживают милости Господа и не способны стать преданными. Вот почему Нароттама дас Тхакур говорит: карма-ка джна-ка, кевала вишера бха — тот, кто идет путями карма-канды (деятельности ради наслаждения ее плодами) или гьяна-канды (философских рассуждений о трансцендентном), просто пьет из сосуда с ядом. Такие люди обречены оставаться в материальном мире жизнь за жизнью, пока не найдут прибежища в сени лотосных стоп Кришны. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.19):

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко».