No edit permissions for - pnd :: Temporary -

ТЕКСТ 38

са йад аджай тв аджм ануайӣта гу ча джушан
бхаджати сарӯпат тад ану мтйум апета-бхага
твам ута джахси тм ахир ива твачам тта-бхаго
махаси махӣйасе ’ша-гуите ’паримейа-бхага

са — оно (живое существо); йат — поскольку; аджай — под влиянием материальной энергии; ту — но; аджм — эта материальная энергия; ануайӣта — находится рядом; гун — ее качества; ча — и; джушан — принимая; бхаджати — оно принимает; са-рӯпатм — формы, напоминающие (качества природы); тат- ану — следующая за этим; мтйум — смерть; апета — лишенное; бхага — своих достояний; твам — Ты; ута — с другой стороны; джахси — оставляешь в стороне; тм — ее (материальную энергию); ахи — змея; ива — словно; твачам — ее (старую, сброшенную) кожу; тта-бхага — обладающий всеми достояниями; махаси — Своими духовными энергиями; махӣйасе — Ты славишься; аша-гуите — восьми видов; апаримейа — безгранично; бхага — чье величие.

Иллюзорная материальная энергия влечет в свои объятия ничтожно малое живое существо; в результате оно принимает формы, состоящие из ее качеств. Как следствие, оно утрачивает все свои духовные качества и вынуждено вновь и вновь рождаться и умирать. Однако Ты отвергаешь материальную энергию, как змея сбрасывает с себя старую кожу. Славящийся Своими восемью мистическими совершенствами, Ты наслаждаешься безграничными достояниями.

Хотя джива представляет собой чистый дух и качественно подобна Верховному Господу, попадая в объятия невежества, присущего материальной энергии, она деградирует. Очарованная соблазнами майи, душа получает тело с его органами чувств, которые позволяют ей забыть о своей духовной природе. Тела эти, состоящие из строительного материала майи, трех гун — благости, страсти и невежества, — заставляют душу испытывать всевозможные страдания, которые заканчиваются смертью и новым рождением.

Высшая Душа и индивидуальная душа имеют одинаковую духовную природу, однако, в отличие от крошечной индивидуальной души, Высшая Душа никогда не попадает в ловушку невежества. Дым может окутать собой и тем самым затмить капельку расплавленной меди, однако огромному солнечному шару никакой дым не страшен. В конце концов, майя — верная служанка Верховной Личности Бога, внешнее проявление Его внутренней энергии йогамайи. В «Шри Нарада-панчаратре», в беседе между Шрути и Видьей, говорится:

асй варик-актир
мах-мйкхилеварӣ
йай мугдха джагат сарва
сарве дехбхимнина

«Покрывающая энергия, порожденная ею, — это махамайя. Она повелевает всем материальным. Под ее влиянием все мироздание находится в иллюзии, заставляющей каждое живое существо принимать тело за себя».

Подобно тому как змея сбрасывает старую кожу, понимая, что та, по сути, не имеет к ней никакого отношения, Верховный Господь всегда избегает соприкосновения со Своей внешней, материальной энергией. Восемь Его мистических совершенств, такие как анима (способность становиться меньше самого маленького), махима (способность становиться безгранично большим) и другие, самодостаточны и беспредельны. Поэтому материальная тьма никогда не может проникнуть в обитель Его несравненной, лучезарной славы.

Ради тех, кто находится в самом начале своего духовного пути, Упанишады, говоря о духе, употребляют универсальные термины, такие как атма или «Брахман», в равной степени применимые к высшей и низшей душам, Параматме и дживатме. Однако не менее часто они подчеркивают и их различия, например:

дв супар сайудж сакхй
самна вкша паришасваджте
тайор анйа пиппала свдв аттй
анананн анйо ’бхичкаӣти

«На одном дереве пиппала вместе сидят две птицы. Одна из них наслаждается вкусом плодов этого дерева, а другая просто наблюдает за Своим другом и ничего не ест» (Шветашватара-упанишад, 4.6). Две птицы в этой метафоре — это душа и Сверхдуша, дерево — тело, а вкус плодов — разнообразные чувственные удовольствия.

Шрила Шридхара Свами молится:

нтйантӣ тава вӣкшагаа-гат кла-свабхвдибхир
бхвн саттва-раджас-тамо-гуа-майн унмӣлайантӣ бахӯн
мм крамйа пад ирасй ати-бхара саммардайантй тура
мй те араа гато ’сми н-харе твм эва т врайа

«Взгляд, который Ты бросаешь на Свою супругу, майю, содержит в себе время, материальные склонности живых существ и многое другое. Этот взгляд пляшет на ее лике, пробуждая к жизни бесчисленные сонмы живых существ, которые рождаются в гунах благости, страсти и невежества. О Господь Нрихари, Твоя майя придавила меня к земле своей стопой, причиняя мне невыносимые страдания. Я пришел к Тебе в поисках защиты. Пожалуйста, сделай так, чтобы она отпустила меня».

« Previous Next »