ГЛАВА СЕДЬМАЯ
Господь Кришна дает наставления Уддхаве
В этой главе повествуется о том, как Верховный Господь Кришна ответил на горячее желание Уддхавы вернуться вместе с Господом в Его обитель. Кришна посоветовал Уддхаве дать обет отречения от мира и стать санньяси. Уддхава пожелал услышать более подробные наставления, и Господь изложил ему рассказ одного авадхуты о двадцати четырех духовных учителях.
Услышав мольбу Уддхавы, который просил Господа забрать его с Собой в духовный мир, Господь Кришна подтвердил, что действительно желает вернуться в Свою личную обитель, поскольку цель Его прихода в этот мир была успешно достигнута, а Землю скоро наводнят беды Кали-юги. Господь посоветовал Уддхаве сосредоточить свой ум на Нем и, углубляя теоретическое и практическое знание о трансцендентном, принять санньясу. Держась в стороне от материальной скверны и проявляя ко всем сострадание, Уддхава, по совету Кришны, должен был пуститься в странствия по этому временному миру, который создан иллюзорной энергией Господа и лишь кажется живым существам реальным.
Затем Уддхава сказал, что отказ от материальных вещей, вызванный непривязанностью к ним, приносит величайшее благо. Однако живым существам (за исключением тех, кто предан Верховному Господу) невероятно сложно отрекаться от чего бы то ни было, поскольку они привязаны к чувственным удовольствиям. Уддхава попросил о наставлениях, которые побудили бы глупцов, ошибочно принимающих тело за свою истинную сущность, выполнять свои обязанности согласно указаниям Верховного Господа. Даже великие полубоги, такие как Брахма, не предаются Господу безраздельно, но Уддхава говорит, что сам он принял покровительство подлинного учителя Абсолютной Истины — Господа Нараяны, всесовершенного, всеведущего повелителя Вайкунтхи и единственного настоящего друга всех живых существ. Услышав это, Верховный Господь ответил, что в действительности джива, душа, является своим собственным гуру. Находясь в человеческом теле, живые существа могут искать Верховного Господа прямыми и косвенными способами и в конечном итоге прийти к Нему. Поэтому человеческая форма жизни в глазах Верховной Личности Бога имеет наибольшую ценность. Чтобы проиллюстрировать Свои слова, Господь Кришна пересказал разговор, который состоялся в давно минувшие времена между брахманом-авадхутой и великим царем Яду.
Однажды Махараджа Яду, сын Яяти, повстречал странного авадхуту, который бродил повсюду, охваченный трансцендентным восторгом, и вел себя непредсказуемо, подобно одержимому. Царь спросил святого, почему тот странствует и в чем причина его восторга. В ответ авадхута сказал, что получил наставления от двадцати четырех гуру — земли, ветра, неба, воды, огня и т. д. Благодаря знанию, полученному от них, он освободился и в таком состоянии может теперь странствовать по всему свету.
У земли он научился всегда сохранять спокойствие, а у двух ее проявлений — горы и дерева — служить окружающим и посвящать свою жизнь заботам о других. От жизненного воздуха внутри тела он научился оставаться довольным, просто поддерживая в своем теле жизнь, а от ветра, который дует на просторах земли, научился тому, как оставаться неоскверненным телесной деятельностью и объектами чувственного восприятия. У неба авадхута узнал, почему души, обитающие в материальном мире повсюду, неделимы и недоступны для восприятия, а у воды научился быть чистым и очищать других. От огня он узнал, как можно поглощать все что угодно, не оскверняясь при этом самому, и уничтожать неблагоприятные желания тех, кто подносит нам дары. Также на примере огня авадхута понял, как Сверхдуша входит в каждое тело и, на первый взгляд, становится единым с ним. Наблюдая за Луной, он понял, что различные фазы, через которые проходит материальное тело (рождение, рост, увядание и смерть), не затрагивают воплощенную в теле душу. У Солнца он научился тому, как оставаться свободным, даже соприкасаясь с объектами чувств, а также узнал о двух разных видах восприятия, первое из которых основано на видении подлинной формы души, а второе — на видении ее ложных внешних оболочек. Голубь показал авадхуте, что слишком сильная любовь и чрезмерная привязанность чреваты опасностями. Человеческое тело — это открытые врата в освобождение, но тот, кто, подобно этому голубю, погрязает в семейной жизни, сравнивается с человеком, который взобрался на высокую гору только затем, чтобы оступиться и упасть.
ТЕКСТ 1: Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, тебе всегда сопутствует удача, и ты верно угадал Мое желание забрать Ядавов с Земли и отправиться в Свою обитель. Вот почему сейчас Господь Брахма, Господь Шива и другие правители планет просят Меня возвратиться туда, на Вайкунтху.
ТЕКСТ 2: В ответ на молитву Господа Брахмы Я вместе со Своей полной экспансией, Господом Баладевой, пришел в этот мир и совершал здесь различные деяния на благо полубогов. Теперь Моя задача полностью выполнена.
ТЕКСТ 3: Вскоре из-за проклятия, наложенного брахманами, потомки Яду в ссоре перебьют друг друга, и вся династия, несомненно, погибнет. А на седьмой день, если считать от сегодняшнего, океан выйдет из берегов и затопит этот город, Двараку.
ТЕКСТ 4: О святой Уддхава, в скором будущем Я покину Землю, после чего этот мир, оказавшись во власти Кали-юги, лишится всякого благочестия.
ТЕКСТ 5: Мой дорогой Уддхава, когда Я покину этот мир, ты не должен надолго задерживаться на Земле. Мой дорогой преданный, ты безгрешен, но людям в Кали-югу будет нравиться совершать любые, самые ужасные, грехи. Поэтому уходи отсюда как можно быстрее.
ТЕКСТ 6: Теперь тебе следует полностью отказаться от привязанности к друзьям и родственникам и сосредоточить свой ум на Мне. Так, постоянно думая обо Мне, ты должен странствовать по свету, одинаково относясь ко всему, что увидишь.
ТЕКСТ 7: Дорогой Уддхава, материальная вселенная, которую ты воспринимаешь посредством ума, речи, глаз, ушей и других органов чувств, иллюзорна, однако из-за воздействия майи она кажется всем реальной. Знай же, что на самом деле все объекты материальных чувств временны.
ТЕКСТ 8: В глазах того, чье сознание обмануто иллюзией, всевозможные материальные объекты имеют разную ценность и значимость. Такой человек строит свою деятельность исключительно на основе материальных представлений о добре и зле и становится рабом этих концепций. Поглощенный материальной двойственностью, он мечется между исполнением предписанных обязанностей, отказом от них и запретными действиями.
ТЕКСТ 9: Поэтому, подчинив себе чувства и таким образом покорив ум, ты должен увидеть, что весь мир находится внутри души, которая простирается повсюду, а затем увидеть это индивидуальное «я» пребывающим во Мне, Верховной Личности Бога.
ТЕКСТ 10: Обретя совершенное знание Вед и на своем опыте поняв их высшую цель, ты сможешь постичь свою неоскверненную духовную сущность, и ум твой будет полностью удовлетворен. В этот момент ты станешь дорог всем живым существам, в первую очередь полубогам, и ничто больше не потревожит тебя.
ТЕКСТ 11: Тот, кто поднялся над материальными понятиями о добре и зле, естественным образом действует согласно религиозным заповедям и не совершает запрещенных поступков. Такой человек, осознавший свою духовную природу, делает это непроизвольно, как невинный ребенок, а не потому, что мыслит мирскими категориями добра и зла.
ТЕКСТ 12: Тот, кто желает добра всем живым существам, кто умиротворен и обладает твердым знанием и духовным опытом, видит Меня во всем сущем. Такой человек никогда больше не попадет в круговорот рождений и смертей.
ТЕКСТ 13: Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, так Верховная Личность Бога, Господь Кришна, давал наставления Своему чистому преданному Уддхаве, который горел желанием получить от Него знание. Выслушав Господа, Уддхава поклонился Ему и произнес следующее.
ТЕКСТ 14: Шри Уддхава сказал: Дорогой Господь, Ты, и никто другой, награждаешь человека результатами занятий йогой, и Ты так добр, что Своей властью даруешь совершенство йоги Своим преданным. Ты Высшая Душа, которую постигают при помощи йоги, и Ты источник всей мистической силы. Ради моего высшего блага Ты объяснил, как разорвать связь с материальным миром посредством санньясы, отречения от мира.
ТЕКСТ 15: О Господь, о Высшая Душа, для тех, чей ум привязан к чувственным удовольствиям, особенно для тех, у кого нет преданности Тебе, очень трудно отказаться от материальных наслаждений. Таково мое мнение.
ТЕКСТ 16: О Господь, нет никого глупее меня, поскольку мое сознание поглощено порождениями Твоей иллюзорной энергии — материальным телом и телесными отношениями. «Я — тело, а все, что с ним связано, — мое», — таков мой образ мыслей. Поэтому, о Господь, пожалуйста, дай наставления Своему бедному слуге. Скажи, как легче всего выполнить Твои указания?
ТЕКСТ 17: Дорогой Господь, Ты Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и Ты являешь Себя Своим преданным. Кроме Твоей Милости, я не знаю никого, кто мог бы дать мне совершенное знание. Такого совершенного учителя не найти даже на небесах, среди полубогов. В действительности все полубоги, во главе с Господом Брахмой, сбиты с толку Твоей иллюзорной энергией. Все они — обусловленные души, принимающие свои материальные тела и телесные отношения за высшую истину.
ТЕКСТ 18: Поэтому, о Господь, устав от мирской жизни, измученный ее страданиями, я предаюсь Тебе. Ты совершенный господин, бесконечная и всеведущая Верховная Личность Бога, чья духовная обитель, Вайкунтха, свободна от всех тревог, и Тебя недаром называют Нараяной, ибо Ты — истинный друг всех живых существ.
ТЕКСТ 19: Верховный Господь ответил: Как правило, те, кому удалось глубоко проникнуть в истинное положение вещей в материальном мире, могут сами освободить себя от неблагоприятной склонности к чувственным наслаждениям.
ТЕКСТ 20: Вдумчивый человек, который внимательно наблюдает за окружающим миром и хорошо владеет логикой, может обрести подлинное благо с помощью своего же разума. Таким образом, порой человек действует в роли собственного духовного учителя.
ТЕКСТ 21: Те представители рода человеческого, которые владеют собой и разбираются в духовной науке санкхье, могут непосредственно созерцать Меня вместе со всеми Моими энергиями.
ТЕКСТ 22: В материальном мире можно видеть самые разнообразные тела: у некоторых из них только одна нога, у других может быть две, три, четыре или много ног, а у кого-то их и вовсе нет. Но из всех этих форм жизни наиболее дорогой для Меня является человеческая.
ТЕКСТ 23: Хотя Меня, Верховного Господа, невозможно постичь при помощи обычного чувственного восприятия, те, кто получил человеческую форму жизни, могут воспользоваться разумом и другими инструментами познания, чтобы попытаться непосредственно обнаружить Меня по разным признакам — как явным, так и косвенным.
ТЕКСТ 24: В связи с этим мудрецы вспоминают одно предание, в котором говорится о беседе между необычайно могущественным царем Яду и неким
ТЕКСТ 25: Как-то раз Махараджа Яду повстречал незнакомого молодого брахмана-авадхуту, который выглядел весьма ученым и бесстрашно странствовал по свету. Будучи и сам весьма сведущим в духовной науке, царь воспользовался случаем и обратился к нему с такими словами.
ТЕКСТ 26: Шри Яду сказал: О брахман, я вижу, что ты не занимаешься никакой религиозной деятельностью, но при этом в совершенстве понимаешь все и вся в этом мире. Скажи мне, господин, как ты обрел такой необычайный разум и почему ты путешествуешь по всему свету, ведя себя как ребенок?
ТЕКСТ 27: Люди в большинстве своем прилагают немалые усилия к тому, чтобы стать более религиозными, обеспечить себе материальное благополучие и чувственные удовольствия, а также обрести знание о душе. Как правило, их побуждает к этому желание увеличить продолжительность жизни, добиться славы и наслаждаться материальным богатством.
ТЕКСТ 28: Но, хотя ты одарен, учен, умел, хорош собой и очень красноречив, ты ничем не занимаешься и ни к чему не стремишься; скорее, ты похож на остолбеневшее, безумное привидение.
ТЕКСТ 29: Хотя все люди в материальном мире горят в огромном лесном пожаре вожделения и жадности, тебя огонь не трогает, ибо ты находишься вне его. Ты подобен слону, который спасается от лесного пожара, заходя в воды Ганги.
ТЕКСТ 30: О брахман, мы видим, что ты никак не соприкасаешься с материальными наслаждениями и путешествуешь один, без друзей и без родственников. Поскольку мы искренне вопрошаем тебя, пожалуйста, скажи нам, в чем причина того великого блаженства, которое ты ощущаешь в своем сердце?
ТЕКСТ 31: Господь Кришна продолжал: Разумный и всегда почтительный к брахманам, царь Яду в ожидании склонил голову, и брахман, довольный отношением царя, начал отвечать ему.
ТЕКСТ 32: Брахман сказал: Дорогой царь, своим разумом я принял покровительство многих духовных учителей. Получив от них трансцендентное знание, я обрел освобождение и теперь скитаюсь по свету. Позволь мне рассказать об этих учителях.
ТЕКСТЫ 33-35: О царь, я принял покровительство двадцати четырех гуру: земли, воздуха, неба, воды, огня, луны, солнца, голубя, питона, моря, мотылька, медоносной пчелы, слона и сборщика меда, а также оленя, рыбы, блудницы Пингалы, птицы курара, ребенка, юной девушки, изготовителя стрел, змеи, паука и осы. Дорогой царь, изучая их свойства и действия, я постиг науку о своем «я».
ТЕКСТ 36: О сын Махараджи Яяти, тигр среди людей, пожалуйста, послушай, чему я научился от каждого из этих
ТЕКСТ 37: Невозмутимый человек, подвергаясь нападкам других живых существ, должен терпеливо продолжать свой путь, понимая, что его обидчики лишь беспомощно подчиняются власти Бога. Этому правилу я научился у земли.
ТЕКСТ 38: Святой человек должен учиться у горы тому, как направлять все свои усилия на служение другим и как сделать благополучие других единственным оправданием своего бытия. Точно так же, став учеником дерева, он должен научиться без остатка отдавать себя другим.
ТЕКСТ 39: Мудрец должен черпать удовлетворение просто в поддержании собственного существования и не искать счастья в материальных чувственных наслаждениях. Иными словами, заботиться о материальном теле следует так, чтобы не уничтожить в себе высшее знание и чтобы речь и ум не уводили нас с пути постижения своего «я».
ТЕКСТ 40: Даже трансценденталист окружен бесчисленными материальными объектами, наделенными хорошими и плохими качествами. Но тот, кто возвысился над мирским добром и злом, не должен попадать в зависимость от материальных объектов, даже соприкасаясь с ними, — он должен быть подобным ветру.
ТЕКСТ 41: В этом мире у души, осознавшей свою истинную природу, могут быть самые разнообразные материальные тела с их характерными чертами и свойствами, однако она никогда не попадает в зависимость от них, подобно ветру, который, перенося всевозможные запахи, никогда не смешивается с ними.
ТЕКСТ 42: Вдумчивый мудрец, даже находясь в материальном теле, должен понимать, что по природе своей он является чистой душой и что такие же души находятся внутри всех форм жизни — как движущихся, так и неподвижных. Иными словами, он должен понять, что индивидуальные души вездесущи. Более того, мудрец должен увидеть, что Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши одновременно присутствует во всем сущем. Понять природу индивидуальной души и Сверхдуши можно, сравнив их с небом. Хотя небо простирается повсюду и все покоится в нем, оно ни с чем не смешивается и не может быть разделено на части.
ТЕКСТ 43: Хотя могучий ветер гонит по небу облака и грозовые тучи, само небо эти передвижения не затрагивают. Точно так же, приходя в соприкосновение с материей, душа не затрагивается ею и не меняется. Хотя живое существо входит в тело, состоящее из земли, воды и огня, и подчиняется трем гунам природы, созданным вечным временем, его вечная духовная природа от этого не меняется.
ТЕКСТ 44: Святой человек подобен воде, о царь, поскольку он свободен от всякой скверны, обладает врожденной мягкостью и, разговаривая, издает красивые звуки, подобные журчанию ручья или шуму водопада. Просто увидев такого святого, услышав его речи или притронувшись к нему, живое существо очищается, подобно тому как очищается всякий, кто соприкасается с чистой водой. Святой, словно место паломничества, очищает всех, с кем ему доведется встретиться, ибо он всегда прославляет Господа.
ТЕКСТ 45: Святые обретают могущество, совершая суровую аскезу. Их сознание непоколебимо, ибо они не пытаются наслаждаться чем- либо в материальном мире. Такие освобожденные мудрецы питаются тем, что посылает им судьба, и, даже если им случается съесть оскверненную пищу, они не подвергаются ее влиянию, словно огонь, который просто сжигает весь мусор, попадающий в него.
ТЕКСТ 46: Святой, подобно огню, иногда скрывает свою природу, а иногда позволяет другим увидеть ее. Ради блага обусловленных душ, стремящихся к подлинному счастью, святой может стать духовным учителем и позволить им поклоняться ему. Так, словно огонь, он сжигает дотла все прошлые и будущие последствия их греховных поступков, милостиво принимая их подношения.
ТЕКСТ 47: Подобно тому как огонь по-разному проявляется в поленьях разного размера и качества, всемогущая Сверхдуша, войдя в тела высших и низших видов жизни, созданных Ее же собственной энергией, перенимает, на первый взгляд, их свойства.
ТЕКСТ 48: Разные этапы материальной жизни, начиная с рождения и заканчивая смертью, относятся к телу и не затрагивают душу, подобно тому как изменения видимой формы Луны в разных ее фазах не влияют на саму Луну. Все эти перемены вызваны незаметным ходом времени.
ТЕКСТ 49: Пламя огня каждый миг то появляется, то исчезает, однако сторонний наблюдатель не замечает этих перемен. Точно так же стремительная река времени своим могучим потоком незаметно несет бесчисленные материальные тела по нескончаемым волнам рождения, роста и смерти, но душа, которую таким образом постоянно гонят с места на место, не видит этого хода времени.
ТЕКСТ 50: Как солнце своими мощными лучами выпаривает огромные массы воды и впоследствии возвращает воду на землю в виде дождя, так и святой принимает своими материальными чувствами всевозможные объекты этого мира, а затем в свой срок возвращает достойным людям по их просьбе все эти вещи. Так святой остается свободным — как принимая, так и отдавая объекты чувств.
ТЕКСТ 51: Даже отражаясь в различных объектах, солнце никогда не разделяется на части и не сливается со своим отражением. Только те, чей разум слаб, могут думать иначе. Аналогичным образом, хотя душа отражается в различных материальных телах, она остается неделимой и нематериальной.
ТЕКСТ 52: Ни к одному живому существу или вещи никогда нельзя относиться с излишней нежностью, как не следует и чересчур переживать за них. В противном случае человек будет тяжко страдать, подобно одному глупому голубю.
ТЕКСТ 53: В одном лесу некогда жил голубь. Он свил на дереве гнездо и провел там вместе со своей женой несколько лет.
ТЕКСТ 54: Голубь и голубка тщательно исполняли свои домашние обязанности. Нежная любовь скрепила их сердца, и они восхищались взглядами, красотой и настроением друг друга. Так они связали друг друга своей любовью.
ТЕКСТ 55: Наивно доверяя будущему, неразлучные супруги вместе спали, сидели, ходили, стояли, беседовали, играли, ели и занимались прочими делами на лесных деревьях.
ТЕКСТ 56: О царь, всякий раз, когда голубке хотелось чего-нибудь, она ласково просила об этом своего мужа. И он с радостью исполнял все ее желания, даже если это было сопряжено с большими трудностями, ибо в ее обществе не мог совладать со своими чувствами.
ТЕКСТ 57: Затем голубка впервые почувствовала, что скоро отложит яйца. Когда пришло время, добродетельная жена в присутствии своего мужа снесла в гнезде несколько яиц.
ТЕКСТ 58: В должный срок из яиц вылупились птенцы с нежными тельцами и перышками, созданными непостижимыми энергиями Господа.
ТЕКСТ 59: Родители-голуби испытывали огромную любовь к своим детям и с замиранием сердца слушали их нескладное щебетание, получая от этого невообразимое удовольствие. Так, с любовью, они растили своих птенцов.
ТЕКСТ 60: Родители безмерно радовались, глядя на нежные крылышки своих детей, слушая их щебетание, наблюдая за тем, как мило и невинно те ходят по гнезду, пытаясь подпрыгнуть и улететь. Видя своих детей счастливыми, родители тоже испытывали счастье.
ТЕКСТ 61: Полностью сбитые с толку иллюзорной энергией Господа Вишну, глупые птицы, сердца которых были связаны взаимной любовью, продолжали заботиться о своих юных отпрысках.
ТЕКСТ 62: Однажды оба родителя отправились искать пищу для детей. Желая как следует накормить своих птенцов, они углубились далеко в лес и долго собирали там еду.
ТЕКСТ 63: Тем временем некий охотник, проходя по лесу, увидел птенцов, прыгавших возле гнезда. Растянув сеть, он поймал их всех до одного.
ТЕКСТ 64: Голубь и его жена всегда думали о том, как обеспечить детей всем необходимым, и в таких мыслях блуждали по лесу. Собрав подходящую еду, они вернулись к своему гнезду.
ТЕКСТ 65: Когда голубка увидела своих детей пойманными в охотничью сеть, она в ужасе с криком бросилась к ним, а те стали кричать ей в ответ.
ТЕКСТ 66: Голубка всегда была опутана веревками сильной материальной привязанности, и потому сейчас ее пронзила мучительная боль. Находясь во власти иллюзорной энергии Господа, она совсем забыла о себе и, ринувшись к своим беспомощным детям, сама тут же попала в охотничью сеть.
ТЕКСТ 67: Увидев в охотничьей сети своих детей, которые были для него дороже жизни, и там же — супругу, которую он считал своим вторым «я», бедный голубь начал надрывно причитать.
ТЕКСТ 68: Голубь воскликнул: Горе мне! Все кончено! Только посмотрите на этого глупца, который не занимался как следует благочестивой деятельностью. Я не достиг ни удовлетворения, ни цели жизни. Теперь же моя милая семья, оплот моей религиозности, благосостояния и наслаждений, безнадежно разрушена.
ТЕКСТ 69: Мы с женой были идеальной парой. Она всегда беспрекословно слушалась меня, да что там говорить — она считала меня своим божеством, достойным всяческого поклонения! Но сейчас, видя, что малыши ее погибли, а дом опустел, она покинула меня и ушла на небеса вместе с нашими святыми детьми.
ТЕКСТ 70: Теперь я жалкий голубь, живущий в пустом доме. Моя жена мертва, и дети тоже мертвы. Зачем мне жить? Сердце мое так разрывается от разлуки с семьей, что сама жизнь превратилась для меня в сплошную муку.
ТЕКСТ 71: Отец-голубь жалобно смотрел на своих несчастных детей, попавших в сеть и находящихся на грани смерти, на их отчаянные попытки освободиться. Разум его помутился, и голубь сам упал в сеть охотника.
ТЕКСТ 72: Довольный тем, что цель его достигнута, жестокий охотник, прихватив с собой голубя, его жену и всех птенцов, отправился домой.
ТЕКСТ 73: Итак, человек, слишком привязанный к семейной жизни, в глубине сердца становится беспокойным. Подобно голубю, он пытается найти радость в половых отношениях. Трудясь день и ночь, чтобы обеспечить семью, этот скупец вместе со всеми своими домочадцами вынужден будет жестоко страдать.
ТЕКСТ 74: Перед теми, кто получил человеческое тело, широко открыты врата освобождения. Но человек, который просто посвящает себя семейной жизни, подобно глупой птице из этой истории, напоминает того, кто, взобравшись на гору, спотыкается и падает оттуда.