ГЛАВА ШЕСТАЯ

ТЕКСТ 1: Сута Госвами сказал: Выслушав все, что рассказал ему достигший совершенства и беспристрастный Шукадева, сын Вьясадевы, Махараджа Парикшит смиренно приблизился к его лотосным стопам. Склонив к ним голову, царь, который всю жизнь находился под защитой Господа Вишну, молитвенно сложил ладони и сказал такие слова.

ТЕКСТ 2: Махараджа Парикшит сказал: О величайший из милосердных, благодаря твоей доброте я достиг цели жизни. Ты сам рассказал мне о Верховной Личности Бога, Хари, не имеющем ни начала, ни конца.

ТЕКСТ 3: По моему мнению, нет ничего удивительного в том, что такие великие души, как ты, всегда погруженные в размышления о непогрешимой Личности Бога, столь милостивы к глупым обусловленным душам, вроде нас, измученным проблемами материальной жизни.

ТЕКСТ 4: Я выслушал от тебя этот «Шримад-Бхагаватам», который является сутью всех Пуран и совершенным образом описывает Верховного Господа, Уттамашлоку.

ТЕКСТ 5: Мой господин, теперь я не боюсь ни Такшаки, ни любого другого живого существа, ни даже повторяющихся смертей, ибо я погрузился в высшее проявление духа, Абсолютную Истину, о которой ты мне рассказал и которая уничтожает все страхи.

ТЕКСТ 6: О брахман, пожалуйста, дай мне позволение погрузить мою речь и остальные функции всех моих чувств в Господа Адхокшаджу. Позволь мне обратить к Нему свой ум, очищенный от всех эгоистических желаний, и так расстаться с жизнью.

ТЕКСТ 7: Ты раскрыл мне самую благодатную истину — рассказал о Верховной Личности Бога. Теперь я утвердился в знании и постиг природу своего «я», а от моего невежества не осталось и следа.

ТЕКСТ 8: Сута Госвами сказал: В ответ на просьбу царя Парикшита святой сын Шрилы Вьясадевы дал ему свое позволение. Затем, приняв почести от царя и всех присутствовавших там мудрецов, Шукадева покинул это место.

ТЕКСТЫ 9-10: Затем, обратившись лицом на север, Махараджа Парикшит сел на берегу Ганги, на подстилку из травы дарбха, с остриями травинок, смотревшими на восток. Достигнув совершенства в йоге, он полностью осознал духовную природу своего «я» и освободился от всех материальных привязанностей и сомнений. С помощью своего чистого разума святой царь направил ум к своей душе и стал медитировать на Высшую Абсолютную Истину. Его жизненный воздух полностью остановился, и Махараджа Парикшит застыл, словно дерево.

ТЕКСТ 11: О ученые брахманы, летучий змей Такшака, посланный разгневанным сыном брахмана, направлялся к царю, чтобы убить его, но по дороге встретил Кашьяпу Муни.

ТЕКСТ 12: Мудрец Кашьяпа владел искусством останавливать действие яда, и, чтобы помешать ему защитить Махараджу Парикшита, Такшака ублажил его дорогими подношениями. Затем летучий змей, способный принимать любой облик, обернулся брахманом и в этом облике подошел к царю и ужалил его.

ТЕКСТ 13: На глазах у всех живых существ во вселенной тело великого святого среди царей, полностью осознавшего себя, вспыхнуло от яда змея и в мгновение ока сгорело дотла.

ТЕКСТ 14: Тогда по всей земле и по небу разнесся душераздирающий плач скорби, и все полубоги, демоны, люди и другие живые существа были потрясены происшедшим.

ТЕКСТ 15: На планетах полубогов зазвучали литавры, а небесные музыканты — гандхарвы и апсары — запели. Полубоги осыпа́ли землю цветами и славили царя.

ТЕКСТ 16: Узнав, что его отец умер от яда летучего змея, Махараджа Джанамеджая очень сильно разгневался и велел брахманам провести великое жертвоприношение, чтобы все змеи на свете сгорели в пламени жертвенного огня.

ТЕКСТ 17: Когда Такшака увидел, как в смертоносном пламени этого жертвоприношения сгорают даже самые могущественные змеи, он сильно испугался и бросился к Господу Индре, прося защитить его.

ТЕКСТ 18: Не увидев среди змей, входящих в жертвенный костер, Такшаки, царь Джанамеджая спросил брахманов: «Почему этот самый презренный из племени змеев, Такшака, не горит в этом огне?»

ТЕКСТ 19: Брахманы ответили: «О лучший из царей, змей Такшака до сих пор не упал в огонь, потому что его защищает Индра, которого тот попросил заступиться за него. Сам Индра удерживает его от падения в жертвенный огонь».

ТЕКСТ 20: Услышав эти слова, рассудительный царь Джанамеджая ответил жрецам: «Тогда, о брахманы, что мешает вам заставить Такшаку упасть в огонь вместе с его покровителем, Индрой?»

ТЕКСТ 21: Выслушав его повеление, жрецы, чтобы принести в жертву Такшаку вместе с Индрой, стали повторять следующую мантру: «О Такшака, немедленно низвергнись в этот огонь вместе с Индрой и всем сонмом полубогов!»

ТЕКСТ 22: Произнесенное вслух, это проклятие брахманов низвергло Господа Индру вместе с его воздушным кораблем и змеем Такшакой вниз. Стремительное падение не на шутку испугало Индру.

ТЕКСТ 23: Видя, как Индра вместе с Такшакой падает с небес на своем воздушном корабле, Брихаспати, сын Ангиры Муни, обратился к царю Джанамеджае с такими словами.

ТЕКСТ 24: «О повелитель людей, этот царь змеев не должен принять смерть от твоей руки, ибо он отведал нектара бессмертия полубогов, и потому старость и смерть не властны над ним».

ТЕКСТ 25: «Жизнь и смерть обусловленной души, а также ее следующее рождение — все это зависит от ее поступков. Поэтому, о царь, никто другой не может быть виновником нашего счастья или страдания».

ТЕКСТ 26: «Когда обусловленную душу убивают змеи, грабители, огонь, молния, голод, жажда, болезни или что-то другое, это означает, что душа пожинает плоды своих прошлых поступков».

ТЕКСТ 27: «Поэтому, о царь, пожалуйста, останови это жертвоприношение, которое проводилось, чтобы навредить другим живым существам. Множество невинных змей уже сгорели заживо. Каждому рано или поздно приходится пожинать непредвиденные плоды своих прошлых поступков».

ТЕКСТ 28: Сута Госвами продолжал: Вняв этим советам, Махараджа Джанамеджая ответил: «Будь по-твоему». Оценив по достоинству речи великого мудреца, он остановил жертвоприношение змей и почтил Брихаспати, самого красноречивого из мудрецов.

ТЕКСТ 29: Такова иллюзорная энергия Верховного Господа Вишну, неудержимая и невидимая. Хотя души являются неотъемлемыми частичками Господа, под влиянием иллюзорной энергии они впадают в заблуждение, отождествляя себя с различными материальными телами.

ТЕКСТЫ 30-31: Однако существует иная, высшая реальность, над которой не властна иллюзорная энергия. Эта энергия не может безбоязненно хозяйничать там, думая: «Я могу помыкать этим человеком, потому что он обманщик». В этом высшем бытии не существует иллюзорных, соперничающих между собой философских доктрин. Напротив, там подлинные искатели духовных истин, под руководством истинных учителей, постоянно изучают духовную науку. В этой высшей реальности нет материального ума, который то принимает решения, то сомневается. Там также нет сотворенных материальных объектов, их тонких причин и всевозможных наслаждений, которые можно обрести, используя эти объекты. Более того, в этой высшей реальности нет обусловленных душ, покрытых ложным эго и тремя гунами природы. В том бытии нет ничего ограниченного или ограничивающего. Поэтому мудрый человек должен прекратить свои скитания по волнам материальной жизни и наслаждаться в этой Абсолютной Истине.

ТЕКСТ 32: Те, кто хочет избавиться от иллюзии, с помощью систематического анализа постепенно отбрасывают все лишнее и так приближаются к Господу Вишну, который занимает наивысшее положение. Распрощавшись с жалким материализмом, они обращают всю свою любовь к Высшей Абсолютной Истине, пребывающей в их сердце, и в непоколебимой медитации обнимают Ее.

ТЕКСТ 33: Такие преданные постигают высшее трансцендентное положение Личности Бога, Господа Вишну, поскольку их больше не оскверняют представления «я» и «мое», основанные на теле и доме.

ТЕКСТ 34: Нужно терпеливо сносить все оскорбления и никогда не выказывать неуважения к кому бы то ни было. Человек должен не отождествлять себя с телом и ни к кому не относиться враждебно.

ТЕКСТ 35: Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, непобедимым Господом Шри Кришной. Просто медитируя на Его лотосные стопы, я смог изучить и понять это великое писание.

ТЕКСТ 36: Шаунака Риши сказал: О милосердный Сута, пожалуйста, расскажи нам, как Пайла и другие могучие разумом ученики Шрилы Вьясадевы, признанные знатоки Вед, передавали и упорядочивали их.

ТЕКСТ 37: Сута Госвами сказал: О брахман, вначале в пространстве сердца самого возвышенного из живых существ, Господа Брахмы, чей ум всегда сосредоточен на духе, возник тонкий трансцендентный звук. Услышать этот тонкий звук может только тот, кто оторвал свой слух от материальных звуков.

ТЕКСТ 38: О брахман, поклоняясь этой тонкой форме Вед, мудрецы- мистики очищают свои сердца от всей скверны, что возникает от соприкосновения с материей, материальной деятельностью и представлениями о себе как о совершающем деятельность. Таким образом они освобождаются из круговорота рождений и смертей.

ТЕКСТ 39: Из этой тонкой трансцендентной вибрации возник звук ом, состоящий из трех звуков. Омкара обладает невидимым могуществом и естественным образом возникает в очищенном сердце. Слог этот — одна из форм Абсолютной Истины во всех трех Ее проявлениях: Верховной Личности, Высшей Души и высшей безличной истины.

ТЕКСТЫ 40-41: Этот звук ом, полностью нематериальный и невоспринимаемый, слышит Сверхдуша, у которой нет ни материальных ушей, ни каких-либо других материальных органов чувств. Все остальные проявления ведического звука суть производные слога ом, который возникает из души и звучит в пространстве сердца. Он прямо указывает на самопроявленную Абсолютную Истину, Сверхдушу, сокровенную суть и вечное семя всех ведических гимнов.

ТЕКСТ 42: Из омкары появились три изначальных звука алфавита — а, у и м. О лучший из потомков Бхригу, этими тремя звуками поддерживаются все разнообразные тройственные проявления материального бытия, включая три гуны природы, названия «Риг-», «Яджур-» и «Сама-веды», три планетные системы Бхур, Бхувар и Свар, на которые стремятся попасть живые существа, а также три состояния сознания — бодрствование, сон и глубокий сон.

ТЕКСТ 43: Из этого звука, омкары, Господь Брахма создал все остальные звуки алфавита — гласные, согласные, полугласные, шипящие и другие, — характеризующиеся такими свойствами, как долгота и краткость.

ТЕКСТ 44: Всемогущий Брахма воспользовался этим разнообразием звуков, чтобы своими четырьмя устами произвести на свет четыре Веды, которые появились вместе со священным слогом ом и семью вьяхрити. Брахма хотел повсеместно распространить практику ведических жертвоприношений с учетом различных ритуальных функций, выполняемых служителями каждой из четырех Вед.

ТЕКСТ 45: Брахма обучил этим Ведам своих сыновей — самых мудрых из брахманов, которые в совершенстве владели искусством произнесения ведических гимнов. Они, в свою очередь, приняли на себя роль ачарьев и передали ведическое знание своим сыновьям.

ТЕКСТ 46: Циклы из четырех эпох сменяли друг друга, и ученики, неукоснительно следовавшие своим духовным обетам, поколение за поколением принимали эти Веды по цепи ученической преемственности. В конце каждой Двапара-юги величайшие из мудрецов разделяли Веды на несколько частей.

ТЕКСТ 47: Видя, что под влиянием времени большинство людей стали не очень разумными и сильными и что срок их жизни сократился, великие мудрецы, побуждаемые Верховным Господом, находящимся в их сердце, разделяли и упорядочивали Веды.

ТЕКСТЫ 48-49: О брахман, в наш век — эпоху Вайвасваты Ману — повелители вселенной во главе с Брахмой и Шивой попросили Верховную Личность Бога, защитника всех миров, спасти религиозные принципы. О удачливый Шаунака, тогда всемогущий Господь, явив божественную искру части Своей полной части, родился из лона Сатьявати как сын Парашары. В этом воплощении Кришны-Двайпаяны Вьясы Он разделил одну Веду на четыре части.

ТЕКСТ 50: Шрила Вьясадева разделил собрание мантр «Риг-», «Атхарва-», «Яджур-» и «Сама-веды» на четыре части, подобно тому как человек разбирает россыпь разных драгоценных камней по сортам. Таким образом он составил четыре отдельных писания.

ТЕКСТ 51: О брахман, сильный разумом и необычайно могущественный Вьясадева призвал к себе четырех своих учеников и доверил каждому из них по одной из четырех самхит.

ТЕКСТЫ 52-53: Шрила Вьясадева дал первой самхите, «Риг-веде», имя «Бахв- рича» и обучил ей своего ученика Пайлу. Мудрецу Вайшампаяне он продекламировал яджур-мантры, которые называются «Нигада». Он обучил Джаймини мантрам «Сама-веды», которые стали называться «Чхандога-самхита», а «Атхарва-веду» он передал своему дорогому ученику Суманту.

ТЕКСТЫ 54-56: Разделив свою самхиту на две части, мудрый Пайла передал ее Индрапрамити и Башкале. О Бхаргава, Башкала, в свою очередь, разделил вверенный ему сборник еще на четыре части и обучил им своих учеников Бодхью, Ягьявалкью, Парашару и Агнимитру. Индрапрамити, обуздавший свои чувства мудрец, передал свою самхиту ученому мистику-мудрецу Мандукее, чей ученик Девамитра позже передал разделы «Риг-веды» Саубхари и другим мудрецам.

ТЕКСТ 57: Сын Мандукеи по имени Шакалья разделил свою самхиту на пять частей и доверил их Ватсье, Мудгале, Шалии, Гокхалье и Шишире.

ТЕКСТ 58: Мудрец Джатукарнья тоже был учеником Шакальи. Разделив самхиту, полученную им от Шакальи, на три части, он добавил к ней четвертую — ведический словарь. Каждую из этих частей он передал одному из четырех учеников — Балаке, второму Пайле, Джабале и Вирадже.

ТЕКСТ 59: Башкали составил «Валакхилья-самхиту», собрав вместе все ветви «Риг-веды». Этот сборник получили Валаяни, Бхаджья и Кашара.

ТЕКСТ 60: Так святые брахманы сохраняли самхиты «Риг-веды», передавая их по цепи ученической преемственности. Просто слушая о том, как передавались эти ведические гимны, человек может освободиться от всех грехов.

ТЕКСТ 61: Ученики Вайшампаяны стали знатоками «Атхарва-веды». Их назвали Чараками, поскольку они исполняли суровые обеты, чтобы избавить своего гуру от греха убийства брахмана.

ТЕКСТ 62: Однажды Ягьявалкья, один из учеников Вайшампаяны, сказал: «О господин, что толку от жалких попыток всех твоих немощных учеников? Я сам стану совершать невиданную аскезу».

ТЕКСТ 63: Услышав эти слова, духовный учитель Вайшампаяна разгневался и произнес: «Убирайся отсюда! С тебя довольно, о ученик, оскорбляющий брахманов! Более того, немедленно верни мне все, чему я тебя обучил».

ТЕКСТЫ 64-65: Тогда Ягьявалкья, сын Девараты, изрыгнул мантры «Яджур- веды» и покинул то место. С жадностью взирая на эти гимны «Яджур-веды», собравшиеся там ученики обратились в куропаток и склевали их. С тех пор эти чудной красоты разделы «Яджур-веды» стали называться «Тайттирия-самхита» — «гимны, собранные куропатками [титтир]».

ТЕКСТ 66: Дорогой брахман Шаунака, тогда Ягьявалкья захотел открыть яджур-мантры, неведомые даже его духовному учителю. Движимый этим желанием, он стал сосредоточенно поклоняться могущественному богу Солнца.

ТЕКСТ 67: Шри Ягьявалкья сказал: Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога в образе Солнца. Ты повелеваешь четырьмя видами живых существ, начиная с Господа Брахмы и заканчивая травинками. Подобно тому как пространство присутствует как вовне, так и внутри всех живых существ, ты пребываешь в сердце каждого из них в образе Сверхдуши, а также вне их в виде времени. Подобно тому как облака не могут закрыть все небо, потому что сами находятся в нем, так и тебя никогда не покрывают никакие ложные материальные самоотождествления. Течением лет, которые состоят из долей мгновений, таких как кшана, лава и нимеша, ты один поддерживаешь этот мир, испаряя воду и вновь возвращая ее в виде дождя.

ТЕКСТ 68: О сверкающий, о могучий бог Солнца, ты повелеваешь всеми полубогами. С великим вниманием я медитирую на твой огненный диск, ибо если человек ежедневно возносит тебе молитвы три раза в день в соответствии с предписаниями Вед, передающимися по истинной цепи ученической преемственности, то ты сжигаешь все его грехи, все следующие за ними страдания, а также изначальное семя желания.

ТЕКСТ 69: Ты сам присутствуешь в сердце всех движущихся и неподвижных существ, которые подвластны тебе и полностью зависят от тебя. Поистине, ты оживляешь их материальные ум, органы чувств и жизненный воздух, побуждая их действовать.

ТЕКСТ 70: Удав тьмы, поймавший этот мир, поглотил его своей ужасной пастью, и все живое утратило сознание и омертвело. Однако, милостиво глядя на спящих людей, ты пробуждаешь их и даруешь им зрение. Поэтому нет никого милосерднее тебя. В три священных промежутка суток ты помогаешь всем благочестивым людям встать на путь высшего блага, побуждая их выполнять религиозные обязанности, которые помогают им восстановить свою духовную природу.

ТЕКСТ 71: Словно земной царь, ты путешествуешь повсюду, сея страх среди нечестивых, а могущественные божества, управляющие сторонами света, с почтением подносят тебе в сложенных ладонях цветы лотоса и другие дары.

ТЕКСТ 72: Поэтому, мой господин, я в мольбе припадаю к твоим лотосным стопам, которые почитают духовные учители всех трех миров, ибо надеюсь получить от тебя мантры «Яджур-веды», не известные больше никому.

ТЕКСТ 73: Сута Госвами сказал: Довольный таким прославлением, могущественный бог Солнца принял облик коня и даровал мудрецу Ягьявалкье неведомые прежде яджур-мантры.

ТЕКСТ 74: Из этих бесчисленных сотен мантр «Яджур-веды» могущественный мудрец составил пятнадцать новых ветвей Вед. Они получили название «Ваджасанейи-самхиты», ибо появились из волос на гриве коня, и передавались через поколения последователями Канвы, Мадхьяндины и других риши.

ТЕКСТ 75: У Джаймини Риши, знатока «Сама-веды», был сын по имени Суманту, а сына Суманту звали Сутван. Мудрец Джаймини поведал каждому из них по половине «Сама-веда-самхиты».

ТЕКСТЫ 76-77: Сукарма, другой ученик Джаймини, был великим ученым. Он разделил могучее древо «Сама-веды» на тысячу самхит. Затем, о брахман, эти сама-мантры получили трое учеников Сукармы — Хираньянабха, сын Кушалы, Паушьянджи и Авантья, который достиг больших высот в постижении природы духа.

ТЕКСТ 78: Пятьсот учеников Паушьянджи и Авантьи прославились как певцы «Сама-веды» на севере. Позже некоторые из них стали петь «Сама-веду» в восточных землях.

ТЕКСТ 79: Пятеро других учеников Паушьянджи — Лаугакши, Мангали, Кулья, Кушида и Кукши — получили каждый по сто самхит.

ТЕКСТ 80: Крита, ученик Хираньянабхи, поведал двадцать четыре самхиты своим ученикам, а оставшиеся самхиты передавал преемникам осознавший себя мудрец Авантья.