ТЕКСТ 11
тва бхакти-йога-парибхвита-хт-сароджа
ссе рутекшита-патхо нану нтха пусм
йад-йад-дхий та уругйа вибхвайанти
тат-тад-вапу праайасе сад-ануграхйа
твам—Тебе; бхакти-йога—в преданное служение; парибхвита—полностью погружены; хт—сердца; сародже—на лотосе; ссе—Ты восседаешь; рута-ӣкшита—видят с помощью ушей; патха—путь; нану—сейчас; нтха—о мой Господь; пусм— преданным; йат-йат—любой; дхий—медитируя; те—Твою; уругйа—о всеславный; вибхвайанти—они думают именно о; тат- тат—ту же самую; вапу—трансцендентную форму; праайасе— Ты являешь; сат-ануграхйа—по Своей беспричинной милости.
О мой Господь, Твои преданные видят Тебя ушами, когда слушают рассказы о Тебе. В процессе слушания сердца таких преданных очищаются, и Ты воцаряешься в них. Ты столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Тебе.
Здесь говорится, что Господь предстает перед преданным в той форме, которой преданный желает поклоняться. Это значит, что Господь повинуется желаниям Своего преданного, вплоть до того, что являет Себя ему в том облике, в каком Его хочет видеть преданный. Господь удовлетворяет это его желание, потому что Он всегда отвечает взаимностью на трансцендентное любовное служение преданного. Об этом говорится также в «Бхагавад-гите» (4.11): йе йатх м прападйанте тс татхаива бхаджмй ахам. Однако необходимо отметить, что Господь никогда не потакает прихотям преданного. В этом стихе, в частности, сказано: тва бхакти-йога-парибхвита, — то есть в данном случае речь идет о том, чего добивается человек, достигший стадии зрелого преданного служения, а именно стадии премы, или любви к Богу. Према приходит к преданному в процессе постепенного углубления его веры, которая в конце концов превращается в любовь. Вера побуждает человека к общению с истинными преданными, а общение с ними дает ему возможность приступить к настоящему преданному служению: он получает посвящение в ученики и начинает исполнять основные обязанности преданного в соответствии с указаниями богооткровенных писаний. В данном стихе на такую практику преданного служения ясно указывает слово рутекшита. рутекшита — это процесс слушания истинных преданных, постигших мудрость Вед и лишенных мирских сентиментов. В процессе слушания преданный-неофит очищается от материальной скверны, и в нем развивается привязанность к одной из многочисленных трансцендентных форм Господа, которые описаны в Ведах.
Привязанность преданного к той или иной форме Господа определяется его естественными наклонностями. Будучи вечным слугой Господа, каждое живое существо имеет врожденную склонность к определенному виду трансцендентного служения. Господь Чайтанья утверждает, что живое существо является вечным слугой Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Следовательно, каждое живое существо вечно связано с Ним определенным типом взаимоотношений, проявляющихся в служении. Практика регламентированного преданного служения пробуждает в преданном привязанность к этому конкретному типу взаимоотношений с Господом, в результате чего у преданного развивается привязанность к одной из вечных форм Господа, подобная той, что живет в сердцах вечно освобожденных преданных. Привязанность к определенной форме Господа носит название сварупа-сиддхи. Господь восседает на лотосе сердца чистого преданного в той форме, которую желает созерцать преданный, и потому, как говорилось в предыдущем стихе, Господь никогда не расстается с преданным. Но псевдопреданным, а также тем, кто поклоняется Господу от случая к случаю, Господь не открывает Себя и не позволяет им помыкать Собой. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (7.25): нха прака сарвасйа йога-мй-самвта. С помощью йога-майи Господь скрывает Себя от взоров непреданных или несерьезных преданных, которые служат лишь собственным чувствам. Господь остается невидимым для псевдопреданных, которые поклоняются полубогам, правящим вселенной. Итак, Господь не исполняет прихотей псевдопреданных, но всегда готов пойти навстречу желаниям чистого бескорыстного преданного, в ком не осталось ни грана материальной скверны.