ТЕКСТ 20
апахата-сакалаишамалтманй
авиратам эдхита-бхванопахӯта
ниджа-джана-ваа-гатвам тмано ’йан
на сарати чхидравад акшара сат хи
апахата—изгнаны; сакала—все; эшаа—желания; амала—безупречно чистому; тмани—к уму; авиратам—постоянно; эдхита— нарастающим; бхван—с чувством; упахӯта—отвечая на зов; ниджа-джана—Своих преданных; ваа—во власти; гатвам—отправляясь; тмана—Своих; айан—зная; на—никогда не; сарати—покидает; чхидра-ват—как небо; акшара—Верховная Личность Бога; сатм—преданных; хи—несомненно.
Избавившись от всех материальных желаний, преданные очищают от скверны свой ум. Так они обретают способность постоянно думать о Господе и искренне молиться Ему. А Верховный Господь, зная, что Он подвластен Своим преданным, ни на мгновение не покидает их, подобно тому как небо всегда остается у нас над головой.
В предыдущем стихе было ясно сказано, что своим служением преданные Верховного Господа, Джанарданы, очень быстро добиваются Его благосклонности. Чистый преданный всегда поглощен мыслями о Верховной Личности Бога. ват сва-катх кша. Постоянно думая о Кришне, чистый преданный очищает свое сердце от всех материальных желаний. В материальном мире сердце живого существа переполняют материальные желания, но, очистившись, живое существо уже не думает ни о чем материальном. Тот, кто полностью очистил свой ум, достигает совершенства в мистической йоге, ибо такой йог всегда видит в своем сердце Верховную Личность Бога (дхйанвастхита-тад- гатена манас пайанти йа йогина). А когда в сердце преданного воцаряется Верховный Господь, преданный сразу же выходит из-под оскверняющего влияния материальных гун. Пока живое существо находится во власти трех гун природы, его обуревают материальные желания и оно строит всевозможные планы, осуществление которых должно принести ему чувственные удовольствия. Но стоит живому существу увидеть в своем сердце Господа, как оно избавляется от всех материальных желаний. Когда ум преданного полностью очищается от материальных желаний, преданный обретает способность постоянно думать о Господе. Так преданный ставит себя в полную зависимость от лотосных стоп Господа. Чайтанья Махапрабху в Своих молитвах говорит:
айи нанда-тануджа кикара
патита м вишаме бхавмбудхау
кпай тава пда-пакаджа-
стхита-дхӯлӣ-сада вичинтайа
«О Господь, я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я попал в океан материальной жизни. Пожалуйста, вызволи меня из этого океана и позволь мне стать пылинкой у Твоих лотосных стоп» (Шикшаштака, 5). Шрила Нароттама дас Тхакур обращается к Господу с похожей молитвой:
х х прабху нанда-сута,
вшабхну-сут-йута,
каруа караха эи-бра
нароттама-дса кайа,
н хелиха рг-пйа,
том вине ке чхе мра
«О Господь, сейчас Ты предо мной вместе с дочерью царя Вришабхану, Шримати Радхарани. Будьте же милостивы ко мне и не прогоняйте меня, ибо у меня нет иного прибежища, кроме Вас».
Так Верховный Господь попадает в зависимость от Своего преданного. Господь непобедим, однако чистый преданный может победить непобедимого Господа. Господь наслаждается зависимостью от Своего преданного. Кришне, например, очень нравилось зависеть от милости Своей матери, Яшоды. Когда Верховный Господь думает, что Он должен во всем слушаться Своего преданного, Он получает от этого огромное удовольствие. Порой царь вызывает к себе шута, и, даже если своими шутками он задевает царя, царю это нравится. Все поклоняются Верховному Господу с трепетом и благоговением, поэтому иногда Ему очень хочется, чтобы преданные пожурили Его. Таким образом, Господа и Его преданного связывают вечные отношения, такие же неизменные, как небо у нас над головой.