No edit permissions for Bulgarian

ТЕКСТ 33

пара прадхна пуруа махнта
кла кави три-вта лока-плам
тмнубхӯтнугата-прапача
сваччханда-шакти капила прападйе

парам – трансцендентална; прадхнам – върховна; пуруам – личност; махнтам – която е източник на материалния свят; клам – която е времето; кавим – всезнаеща; три-втам – трите гуи на материалната природа; лока-плам – която поддържа всички вселени; тма – в себе си; анубхӯтя – чрез вътрешна енергия; анугата – разрушено; прапачам – чието материално проявление; сва-чханда – независимо; шактим – която е могъща; капилам – на Бог Капила; прападйе – аз се отдавам.

Отдавам се на Върховната Божествена Личност, приела образа на Капила, която е независима в могъществото си и е трансцендентална; на Върховната Личност, която е повелител на съвкупната материя и на времето; на всезнаещия, който поддържа съществуването на всички вселени, подвластни на трите гуи на материалната природа, и който поглъща материалните проявления след унищожението им.

Когато нарича сина си Капила Муни парам, Кардама Муни има предвид шестте достояния на Бога – богатство, сила, слава, красота, знание и отреченост. Думата парам е употребена и в началото на Шрӣмад Бхгаватам, в словосъчетанието пара сатям, което посочва „суммум бонум“, Върховната Божествена Личност. Значението на думата парам се разкрива по-пълно от следващата дума, прадхнам, която означава „главата, началото, източникът на всичко“, или сарва-краа-краам – „причината на всички причини“. Върховната Божествена Личност не е безформена. Богът е пуруа, т.е. наслаждаващият се и изначалната личност. Той е елементът време и е всезнаещ. Той знае всичко – миналото, настоящето и бъдещето, – както се утвърждава в Бхагавад-гӣт, където Богът казва: „Аз зная всичко – настоящето, миналото и бъдещето – във всяко кътче на вселената“. Материалният свят, който е под властта на трите гуи на природата, също е проявление на неговата енергия. Парся шактир вивидхаива шрӯяте – всичко, което виждаме, е резултат от взаимодействието на енергиите на Бога (Шветшватара Упаниад, 6.8). Парася брахмаа шактис татхедам акхила джагат – се казва във Виу Пура. Ние знаем, че всичко около нас е резултат от взаимодействието на трите гуи на материалната природа, но всъщност всичко е резултат от взаимодействието на енергиите на Бога. Лока-плам – Той е действителният хранител на живите същества. Нитьо-нитнм – Той е главният сред всичките живи същества; Той е един, но обезпечава съществуването на безброй много живи същества. Богът се грижи за поддържането на всички живи същества, но самият Той не се нуждае от ничия поддръжка и грижи. Така се проявява неговата сваччханда-шакти – Той не зависи от никого и от нищо. Човек може да нарича себе си независим, но в действителност винаги зависи от някого другиго. Божествената Личност обаче е абсолютна. Няма никой, който да е равен на Бога или да го превъзхожда.

Капила Муни се появил в този свят в ролята на син на Кардама Муни, но тъй като бил инкарнация на Върховната Божествена Личност, Кардама Муни отдал смирените си поклони и му се подчинил напълно. В тази строфа е употребена и една друга дума, която е много важна: тмнубхӯтнугата-прапачам. Богът идва в материалния свят в образа на Капила, Рма, Нсиха или Варха, но всички форми, които приема, са проявления на личната му вътрешна енергия. Те не са изградени от материална енергия. Обикновените живи същества, които идват в материалния свят, получават тела, създадени от материалната енергия, но когато в материалния свят идва самият Ка, негова експанзия или частично проявление на някоя негова експанзия, техните тела не са материални, въпреки че изглеждат такива. Тялото на Бога винаги е трансцендентално. Но глупаците и негодниците, наречени мӯха, смятат Бога за подобен от тях и затова му се подиграват. Тъй като не са в състояние да разберат Ка, те отказват да го приемат за Върховна Божествена Личност. В Бхагавад-гӣт Ка казва: аваджнанти м мӯх – „негодниците и глупаците ми се присмиват“. Когато Богът се появява в една или друга форма, това не означава, че Той приема форма с помощта на материалната енергия. Той всъщност проявява своята духовна форма, в която съществува в духовната си обител.

« Previous Next »