No edit permissions for Bulgarian

ТЕКСТ 46

бхвана брахмаа стхна
дхраа сад-вишеаам
сарва-саттва-гуодбхеда
птхивӣ-втти-лакаам

бхванам – създавайки форми; брахмаа – на Върховния Брахман; стхнам – строейки жилища; дхраам – съдържаща вещества; сат-вишеаам – разделяйки откритото пространство; сарва – всички; саттва – на съществуването; гуа – качества; удбхеда – мястото на проявление; птхивӣ – на земята; втти – на функциите; лакаам – свойствата.

Свойствата на земята и функциите ѝ се проявяват при извайването на форми на Върховния Брахман, при строителството на жилища, при изработването на делви за вода и т.н. С други думи, земята е вместилище на всички останали елементи.

В земята могат да се наблюдават всички останали елементи: етер, въздух, огън и вода. В тази строфа се споменава и една друга особеност на земята: от нея могат да се създават различни форми на Върховната Божествена Личност. Тези думи на Капила потвърждават, че Върховната Божествена Личност Брахман притежава безброй форми, които са описани в шстрите. Чрез обработка на земята и нейните производни – камък, дърво, скъпоценни камъни – тези форми на Върховния Бог се проявяват пред очите ни. Когато формата на Бог Ка или Виу се явява пред нас във вид на статуя, направена от земя, тази форма не е плод на въображението. Земята придава на изображенията на Бога форми, които са описани в шстрите.

Брахма сахит описва обителта на Бог Ка, многообразието на духовния свят и духовните форми на Бога, който свири на флейта. Всички тези форми са описани в шстрите, а когато се проявят, създадени от земя, те стават обект на обожание. Тези форми не са плод на въображението, както твърдят философите мвдӣ. Понякога думата бхвана се превежда неправилно като „въображение“. Но бхвана не значи въображение; бхвана предполага овеществяване, зримо въплъщение на описанията, дадени във ведическата литература. Земята е продукт на последната трансформация, която претърпяват живите същества и управляващите ги гуи на материалната природа.

« Previous Next »