No edit permissions for Bulgarian

ТЕКСТ 8

тена крамнусиддхена
дхваста-карма-малшая
прмаи саннируддха-
а-варгаш чхинна-бандхана

тена – така, подлагайки се на мъчения; крама – постепенно; ану – постоянно; сиддхена – със съвършенството; дхваста – унищожи; карма – плодоносни дейности; мала – замърсявания; шая – желание; пра-маи – практикувайки прма-йога, т.е. изпълнявайки дихателни упражнения; сан – бивайки; нируддха – спрени; а-варга – умът и сетивата; чхинна-бандхана – напълно освободен от робството.

Така, подлагайки се на сурови мъчения, постепенно Птху Махрджа постигна духовното съвършенство и напълно се освободи от всички материални желания. Той правеше и дихателни упражнения, за да овладее ума и сетивата си, и когато постигна този контрол, превъзмогна всички желания за плодоносни дейности.

В тази строфа много важна е думата прмаи. Хаха-йогӣте и ага-йогӣте се занимават с прма, но на практика малцина от тях знаят каква е целта на тези упражнения. Прма, или мистичната йога, има за цел да принуди ума и сетивата да се откажат от плодоносните дейности. Така наречените йогӣ, които се занимават с прма в западните страни, нямат представа от това. Прма не е предназначена да направи тялото ни силно и работоспособно. Нейна истинска цел е поклонението на Ка. В предишната строфа беше подчертано, че Махрджа Птху изпълнявал всички отречения, прма и упражнения от мистичната йога като поклонение в името на Ка. По този начин той може да служи за съвършен пример и на йогӣте. Единствената цел на всички негови дейности било да удовлетвори Върховната Божествена Личност, Ка.

Хората, които са погълнати от плодоносни дейности, винаги са пълни с нечисти желания. Плодоносните дейности са израз на греховното ни желание да властваме над материалната природа. Докато човек изпитва такива желания, той ще трябва да приема нови и нови материални тела. Мнимите йогӣ, които не познават истинския смисъл на йога, се занимават с нея, за да направят тялото си силно и здраво. Така те извършват дейност, която е плодоносна, и заради материалното си желание отново ще трябва да приемат материално тяло. Мнимите йогӣ не знаят, че крайната цел на живота е човек да разбере Ка. За да спасят тези йогӣ от безкрайно лутане сред различните форми на живот, шстрите предупреждават, че в днешната епоха заниманията с такъв вид йога са празна загуба на време. В Кали юга единственият начин човек да постигне духовно съвършенство е да повтаря мах-мантрата Харе Ка.

Цар Птху се занимавал с йога в Сатя юга. В съвременната епоха падналите души, които не са способни да следват нито един вид йога, изопачават същността на практикуваната от него йога система. Затова шстрите отсъждат: калау нстй ева нстй ева нстй ева гатир анятх. И така, докато кармӣте, гнӣте и йогӣте не стигнат до преданото служене за Бога, техният привиден аскетизъм и заниманията им с йога нямат никаква стойност. Нрдхита: ако човек не обожава Хари, Върховната Божествена Личност, неговите занимания с медитативна йога и карма йога, както и философските му търсения са лишени от смисъл. А що се отнася до прма, повтарянето на святото име на Бога и танцуването в екстаз също са прма. В една от предишните строфи Санат-кумра посъветва Махрджа Птху непрекъснато да служи на Върховния Бог, Всудева:

ят пда-пакаджа-палша-вилса-бхакт
кармшая гратхитам удгратхаянти санта

Само като се покланя на Всудева, човек може да се освободи от желанията, свързани с плодоносните дейности. Йогӣте и гнӣте, които не почитат Всудева, не могат да се освободят от тези желания.

тадван на рикта-матайо ятайо 'пи руддха-
срото-гас там араа бхаджа всудевам

(Шрӣмад Бхгаватам, 4.22.39)

Заниманията с прма, за които се говори в разглежданата строфа, не преследват някакви низши, материални цели. Истинската цел на прма е да овладеем ума и сетивата си, за да можем да изпълняваме с тях предано служене. В съвременната епоха човек лесно може да придобие тази решителност за предано служене просто като повтаря святите имена: Харе Ка, Харе Ка, Ка Ка, Харе Харе / Харе Рма, Харе Рма, Рма Рма, Харе Харе.

« Previous Next »