SLOKA 18
yato yato nivarteta
vimucyeta tatas tataḥ
eṣa dharmo nṛṇāṁ kṣemaḥ
śoka-moha-bhayāpahaḥ
yataḥ yataḥ — od čehokoliv; nivarteta — osoba upustí; vimucyeta — stává se osvobozenou; tataḥ tataḥ — od toho; eṣaḥ — tento; dharmaḥ — systém náboženství; nṛṇām — pro lidi; kṣemaḥ — příznivá cesta; śoka — utrpení; moha — klam; bhaya — a strach; apahaḥ — odstraňující.
Když nĕkdo zanechá určitého hříšného či materialistického jednání, osvobodí se od jeho pouta. Toto odříkání je základem zbožného a příznivého života pro lidské bytosti a zahání všechno utrpení, klam a strach.
V Caitanya-caritāmṛtĕ (Antya 6.220) je řečeno:
mahāprabhura bhakta-gaṇera vairāgya pradhāna
yāhā dekhi' prīta hana gaura-bhagavān
„Odříkání je základní zásada udržující životy oddaných Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Když Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nejvyšší Osobnost Božství, vidí toto odříkání, nesmírnĕ Ho to tĕší.“
Pod vlivem falešného ega se osoba považuje za vlastníka a za poživatele svých činností. Ve skutečnosti je vlastníkem a poživatelem našich činností Pán Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství; být si vĕdomý Kṛṣṇy a uznat tuto skutečnost vede k pravému odříkání. Každá lidská bytost by mĕla konat svou předepsanou povinnost jako obĕť Nejvyššímu Pánu. Pak jí nebude hrozit zapletení ve hmotĕ. Pán Kṛṣṇa jasnĕ vysvĕtluje v Bhagavad-gītĕ, že předepsané povinnosti konané jako obĕť Pánu udílejí vysvobození z pout hmoty. Hříšné činnosti se Pánu nedají obĕtovat a je třeba jich úplnĕ zanechat. Mezi zbožností a hříchem se ve skutečnosti rozlišuje proto, aby se živé bytosti staly zbožnými a mohly se odevzdat Nejvyššímu Pánu. Bhagavad-gītā (7.28) vysvĕtluje:
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
„Ti, kdo jednali zbožnĕ v tomto i v dřívĕjších životech a jejichž hříšné činy jsou zcela vymazány, jsou nedotčeni protiklady, z nichž je tvořena iluze, a s rozhodností Mi slouží.“
Díky důsledné zbožnosti se život stává příznivým a prostým nářku, iluze a strachu. Tehdy je osoba schopná se vydat cestou rozvoje vĕdomí Kṛṣṇy.