SLOKA 43-45
vedāham aṅga paramasya hi yoga-māyāṁ
yūyaṁ bhavaś ca bhagavān atha daitya-varyaḥ
patnī manoḥ sa ca manuś ca tad-ātmajāś ca
prācīnabarhir ṛbhur aṅga uta dhruvaś ca
ikṣvākur aila-mucukunda-videha-gādhi-
raghv-ambarīṣa-sagarā gaya-nāhuṣādyāḥ
māndhātr-alarka-śatadhanv-anu-rantidevā
devavrato balir amūrttarayo dilīpaḥ
saubhary-utaṅka-śibi-devala-pippalāda-
sārasvatoddhava-parāśara-bhūriṣeṇāḥ
ye ’nye vibhīṣaṇa-hanūmad-upendradatta-
pārthārṣṭiṣeṇa-vidura-śrutadeva-varyāḥ
veda—věz; aham—já; aṅga—ó Nārado; paramasya—Nejvyššího; hi — jistě; yoga-māyām—energie; yūyam—ty; bhavaḥ—Śiva; ca—a; bhagavān—velký polobůh; atha—a také; daitya-varyaḥ—Prahlāda Mahārāja, velký oddaný Pána, narozený v rodině ateisty; patnī—Śatarūpā; manoḥ — Manua; saḥ—on; ca—také; manuḥ—Svāyambhuva; ca—a; tat-ātma-jāḥ ca—a jeho děti jako Priyavrata, Uttānapāda, Devahūti atd.; prācīnabarhiḥ—Prācīnabarhi; ṛbhuḥ—Ṛbhu; aṅgaḥ—Aṅga; uta—dokonce i; dhruvaḥ—Dhruva; ca—a; ikṣvākuḥ—Ikṣvāku; aila—Aila; mucukunda—Mucukunda; videha—Mahārāja Janaka; gādhi—Gādhi; raghu—Raghu; ambarīṣa—Ambarīṣa; sagarāḥ—Sagara; gaya—Gaya; nāhuṣa—Nāhuṣa; ādyāḥ—a tak dále; māndhātṛ—Māndhātā; alarka—Alarka; śatadhanu—Śatadhanu; anu—Anu; rantidevāḥ—Rantideva; devavrataḥ — Bhīṣma; baliḥ—Bali; amūrttarayaḥ—Amūrttaraya; dilīpaḥ—Dilīpa; saubhari—Saubhari; utaṅka—Utaṅka; śibi—Śibi; devala—Devala; pippalāda—Pippalāda; sārasvata—Sārasvata; uddhava—Uddhava; parāśara — Parāśara; bhūriṣeṇāḥ—Bhūriṣeṇa; ye—ti, kteří; anye—jiní; vibhīṣaṇa — Vibhīṣaṇa; hanūmat—Hanumān; upendra-datta—Śukadeva Gosvāmī; pārtha—Arjuna; ārṣṭiṣeṇa—Arṣṭiṣeṇa; vidura—Vidura; śrutadeva — Śrutadeva; varyāḥ—přední.
Ó Nārado, přestože energie Pána jsou nepoznatelné a nezměřitelné, jelikož jsme všichni odevzdanými dušemi, víme, jak jedná prostřednictvím Svých energií (yogamāyi). Tyto energie Pána zná i všemocný Śiva, Prahlāda Mahārāja, velký král narozený v rodině ateistů, Svāyambhuva Manu, jeho žena Śatarūpā, jeho synové a dcery jako Priyavrata, Uttānapāda, Ākūti, Devahūti a Prasūti, Prācīnabarhi, Ṛbhu, Aṅga, otec Veny, Mahārāja Dhruva, Ikṣvāku, Aila, Mucukunda, Mahārāja Janaka, Gādhi, Raghu, Ambarīṣa, Sagara, Gaya, Nāhuṣa, Māndhātā, Alarka, Śatadhanve, Anu, Rantideva, Bhīṣma, Bali, Amūrttaraya, Dilīpa, Saubhari, Utaṅka, Śibi, Devala, Pippalāda, Sārasvata, Uddhava, Parāśara, Bhūriṣeṇa, Vibhīṣaṇa, Hanumān, Śukadeva Gosvāmī, Arjuna, Ārṣṭiṣeṇa, Vidura, Śrutadeva atd.
Všichni velcí oddaní Pána, kteří žili v minulosti nebo žijí v přítomnosti, a také ti, kteří teprve přijdou v budoucnosti, vědí o existenci různých energií Pána a energií Jeho jména, vlastností, doprovodu, osobnosti atd. Jak se o nich dozvěděli? Jistě ne svojí mentální spekulací ani žádnými pokusy za použití omezených prostředků pro získávání poznání. S omezenými prostředky pro získávání poznání (jako jsou smysly nebo různé hmotné přístroje, např. mikroskopy a teleskopy) nemůžeme poznat dokonale ani Pánovy hmotné energie, které jsou projeveny před našima očima. Existuje například mnoho miliónů a miliard planet, které vědci ani nedokáží spočítat, a přitom se jedná pouze o projevy Pánovy hmotné energie. Jak může vědec chtít těmito hmotnými prostředky poznat duchovní energii Pána? Mentální spekulace ve stylu “pravděpodobně” a “možná” lidem nepomohou rozvinout poznání. Naopak — skončí pouze v beznaději, kdy člověk celé hledání předčasně vzdá a prohlásí, že Bůh neexistuje. Každý rozumný člověk proto přestane spekulovat o věcech, které jsou mimo dosah jeho nepatrného mozku, a přirozeně se začne učit, jak se může odevzdat Nejvyššímu Pánovi, který jediný ho může dovést na úroveň skutečného poznání. V Upaniṣadách je jasně řečeno, že Nejvyšší Osobnost Božství nelze nikdy poznat pouze těžkou prací a namáháním mozku ani mentální spekulací a slovním kejklířstvím. Pána může znát jenom ten, kdo je odevzdanou duší. Brahmājī, největší ze všech hmotných živých bytostí, zde tuto pravdu potvrzuje. Člověk proto musí zanechat neplodného mrhání energií na cestě experimentálního poznání. Měl by získat poznání tím, že se odevzdá Pánovi a uzná autoritu osobností, které jsou zde uvedeny. Pán je neomezený a milostí yogamāyi pomáhá odevzdané duši, aby Ho poznala úměrně tomu, nakolik se Mu odevzdá.