SLOKA 42
namaḥ samāya śuddhāya
puruṣāya parāya ca
vāsudevāya sattvāya
tubhyaṁ bhagavate namaḥ
namaḥ—uctivě se klaníme; samāya—který zaujímá stejný postoj ke každému; śuddhāya—Jehož nikdy neznečišťují hříšné činnosti; puruṣāya—Nejvyšší Osobě, Pánu; parāya—transcendentálnímu; ca—také; vāsudevāya—žijícímu všude; sattvāya—který je v transcendentálním postavení; tubhyam—Tobě; bhagavate—Nejvyšší Osobnosti Božství; namaḥ—poklony.
Drahý Pane, nemáš přátel ani nepřátel — zaujímáš stejný postoj ke každému. Hříšné činnosti Tě nemohou znečistit a Tvá transcendentální podoba je vždy mimo hmotné stvoření. Jsi Nejvyšší Osobnost Božství, protože jsi přítomný v celém stvoření; proto jsi známý jako Vāsudeva. Vzdáváme Ti uctivé poklony.
Nejvyšší Osobnost Božství se nazývá Vāsudeva, protože žije všude. Slovo vas znamená “žít”. Brahma-saṁhitā uvádí: eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭim — Pán vstupuje prostřednictvím Své úplné části do každého vesmíru, aby tvořil hmotný projev. Vstupuje také do srdce každé živé bytosti a do každého atomu (paramāṇu-cayāntara-stham). Jelikož Nejvyšší Pán žije všude, je známý jako Vāsudeva. Přestože je přítomný v celém hmotném světě, kvality přírody Ho neznečišťují. Īśopaniṣad Ho proto označuje slovy apāpa-viddham. Nikdy Ho neznečistí kvality hmotné přírody. Když Pán sestupuje na tuto planetu, jedná mnoha způsoby — zabíjí démony a koná činy, které se neshodují s védskými zásadami, a jsou tedy považovány za hříšné. Přestože takto jedná, není Svým jednáním nikdy znečištěn. Proto je zde popsán jako śuddha, “vždy prostý znečištění”. Pán je také sama — zaujímá stejný postoj ke každému. O tom říká v Bhagavad-gītě (9.29): samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ — Pán nikoho nepovažuje za přítele či nepřítele a staví se ke každému stejně.
Slovo sattvāya vyjadřuje, že podoba Pána není hmotná; je sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Jeho tělo se liší od našich hmotných těl. Nikdo by si neměl myslet, že Nejvyšší Osobnost Božství má hmotné tělo, jako máme my.