Text 130
‘praṇava’, mahā-vākya — tāhā kari’ ācchādana
mahāvākye kari ‘tat tvam asi’ra sthāpana
praṇava—oṁkāra; mahā-vākya—mantra principal; tāhā—eso; kari’—haciendo; ācchādana—cubierto; mahā-vākye—en lugar del mantra principal; kari—yo hago; tat tvam-asi’ra sthāpana—establecimiento de la afirmación tat tvam asi.
«Praṇava [oṁkāra] es el mahā-vākya [mahā-mantra] de los Vedas. Los seguidores de Śaṅkarācārya cubren este hecho para realzar, sin autoridad, el mantra tat tvam asi.
SIGNIFICADO: Los filósofos māyāvādīs enfatizan las afirmaciones tat tvam asi, so’ham, etc., pero no enfatizan el verdadero mahā-mantra, el praṇava (oṁkāra). Por esto, como desfiguran el conocimiento védico, son los más grandes ofensores a los pies de loto del Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice claramente: māyāvādī kṛṣṇe aparādhī, «Los filósofos māyāvādīs son los más grandes ofensores de Śrī Kṛṣṇa.» Śrī Kṛṣṇa declara:
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān āsurīṣv eva yoniṣu
«A aquellos que son envidiosos y malvados, que son lo más bajo de la humanidad, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca» (Bg. 16.19). A los filósofos māyāvādīs les espera después de la muerte la vida en especies demoníacas, porque tienen envidia de Kṛṣṇa. Hay un erudito demoníaco que cuando Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā (9.34) man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru («Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, conviértete en Mi devoto, ofréceme reverencias y adórame»), dice que no es a Kṛṣṇa a quien hay que entregarse. Este erudito está ya sufriendo en esta vida, y tendrá que sufrir otra vez en la siguiente si ahora no completa su sufrimiento prescrito. Hay que tener gran cuidado en no envidiar a la Suprema Personalidad de Dios. En el verso siguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu precisa claramente el propósito de los Vedas.