Text 7
teṣāṁ supakva-yogānāṁ
jita-śvāsendriyātmanām
labdha-yuṣmat-prasādānāṁ
na kutaścit parābhavaḥ
teṣām—de ellos; su-pakva-yogānām—que son místicos maduros; jita—controlada; śvāsa—respiración; indriya—los sentidos; ātmanām—la mente; labdha—conseguida; yuṣmat—tu; prasādānām—misericordia; na—no; kutaścit—en ningún lugar; parābhavaḥ—derrota.
En este mundo material no conocen la derrota las personas que controlan la mente y los sentidos valiéndose del proceso de controlar la respiración, y que, por tanto, son místicos maduros y expertos. Esto se debe a que han conseguido tu misericordia gracias a esa perfección en el yoga.
SIGNIFICADO: Aquí se explica la finalidad de la práctica del yoga. Se dice que un místico experto consigue control completo sobre los sentidos y la mente a través del control del proceso de la respiración. En consecuencia, el control del proceso de la respiración no es la finalidad última del yoga. La práctica del yoga tiene como verdadero propósito controlar la mente y los sentidos. Cualquiera que tenga ese control debe entenderse que es un yogī místico experto y maduro. Aquí se indica que el yogī que tiene control sobre la mente y los sentidos goza de la verdadera bendición del Señor, y no siente temor. En otras palabras, no se puede conseguir la misericordia del Señor ni Su bendición en tanto no se tenga control sobre la mente y los sentidos. Esto es verdaderamente posible cuando la persona se ocupa completamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. La persona cuyos sentidos y mente están siempre ocupados en el servicio trascendental del Señor no tiene posibilidad de ocuparse en actividades materiales. Los devotos del Señor no son derrotados en ningún lugar del universo. Se afirma: nārāyaṇa-parāḥ sarve: Aquel que es nārāyaṇa-para, es decir, devoto de la Suprema Personalidad de Dios, no siente temor en ningún lugar, sea enviado al infierno o ascendido al cielo (Bhāg. 6.17.28).