TEXT 32
māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim
mām: en Moi; hi: certes; pārtha: ô fils de Pṛthā; vyapāśritya: prenant particulièrement refuge; ye: ceux qui; api: aussi; syuḥ: sont; pāpa-yonayaḥ: nés d’une famille inférieure; striyaḥ: les femmes; vaiśyāḥ: les marchands; tathā: aussi; śūdrāḥ: les hommes de classe plus basse; te api: même eux; yānti: vont; parām: suprême; gatim: à la destination.
Ceux qui en Moi prennent refuge, ô fils de Pṛthā, qu’il s’agisse des hommes de basse naissance, des femmes, des vaiśyas [classe mercantile] ou des śūdras [classe ouvrière], peuvent tous atteindre le but suprême.
Le Seigneur Suprême dit clairement ici qu’on ne fait aucune distinction, dans le service de dévotion, entre les gens des couches inférieures ou supérieures de la société. De telles divisions n’existent qu’au niveau matériel et ne s’appliquent pas aux personnes qui se dédient au service dévotionnel. Tout le monde peut atteindre le but suprême. Le Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18) affirme que même les hommes les plus bas, les caṇḍālas (mangeurs de chiens), peuvent s’élever au contact d’un pur dévot. Le service de dévotion et les directives d’un pur dévot du Seigneur sont si puissants qu’ils effacent toute distinction de rang ou de classe. Tout le monde peut en profiter. L’homme, même le plus simple, s’il prend refuge en un pur dévot se purifiera sous sa tutelle.
Selon les guṇas qui les influencent, les hommes se rangent en diverses catégories: les brāhmaṇas (pour la vertu), les kṣatriyas (pour la passion), les vaiśyas (pour la passion et l’ignorance) et les śūdras (pour l’ignorance). Plus bas encore, on trouve les caṇḍālas, issus de familles souillées par le péché. Généralement, ceux qui naissent dans une famille de très basse condition sont rejetés par les groupes supérieurs. Or, même eux peuvent, par la puissance du service de dévotion et du pur dévot, atteindre la plus haute perfection. Il faut, pour cela, prendre refuge en Kṛṣṇa – ce que traduit ici le mot vyapāśritya. On est alors en mesure de dépasser, et de beaucoup, les plus grands des jñānīs et des yogīs.