TEXT 22
vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro ’parāṇi
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny
anyāni saṁyāti navāni dehī
vāsāṁsi — pakaian; jīrṇāni—tua dan rusak; yathā — seperti halnya; vihāya — meninggalkan; navāni— pakaian baru; gṛhṇāti— menerima; naraḥ — seorang manusia; aparāṇi— orang lain; tathā —dengan cara yang sama; arīrāṇi — badan-badan; vihāya —meninggalkan; jirṇāni—tua renta dan tidak ber- manfaat; anyāni — berbeda; saṁyāti — sungguh-sungguh menerima; navāni— pasangan-pasangan yang baru; dehī —dia yang berada di dalam badan.
Seperti halnya seseorang mengenakan pakaian baru, dan membuka pakaian lama, begitu pula sang roh menerima badan-badan jasma- ni yang baru, dengan meninggalkan badan-badan lama yang tidak berguna.
PENJELASAN: Penggantian badan bagi sang roh individual yang sekecil atom diakui sebagai kenyataan. Ahli-ahli ilmu pengetahuan modern yang tidak percaya terhadap adanya sang roh juga tidak dapat menjelaskan sumber te- naga dari jantung, namun mereka terpaksa menerima perubahan yang terja- di terus-menerus di dalam badan sejak masa bayi hingga masa kanak-kanak, dan dari masa kanak-kanak sampai masa remaja, kemudian sekali lagi dari masa remaja sampai usia tua. Dari usia tua, perubahan dipindahkan ke dalam badan lain. Hal ini sudah dijelaskan di dalam ayat sebelumnya (2.13).
Perpindahan sang roh yang individual yang sekecil atom ke dalam badan lain dimungkinkan atas berkat karunia Roh Yang Utama. Roh Yang Utama memenuhi keinginan roh yang sekecil atom seperti halnya seorang kawan memenuhi keinginan kawan lain. Veda, misalnya Muṇḍaka Upaniṣad, dan juga vetā vatara Upaniṣad, mengumpamakan sang roh dan Roh Yang Uta- ma sebagai dua ekor burung yang bersahabat yang hinggap di pohon yang sama. Salah satu di antara dua ekor burung tersebut (yaitu roh individual yang sekecil atom) sedang memakan buah pada pohon tersebut, sedang- kan burung lain (Kṛṣṇa) hanya memandang kawannya. Di antara dua ekor burung tersebut— kendatipun mereka mempunyai sifat yang sama — salah satu dipikat oleh buah dari pohon material, sedangkan yang lain hanya me- nyaksikan kegiatan kawannya. Kṛṣṇa adalah sebagai burung yang menyaksi- kan, dan Arjuna adalah burung yang sedang makan. Walaupun mereka ber- kawan, namun salah satunya menjadi penguasa dan yang lainnya menjadi hamba. Bila roh yang sekecil atom itu lupa akan hubungannya tersebut, hal itu menyebabkan ia berpindah dari sebatang pohon ke pohon yang lain atau dari satu badan ke dalam badan yang lain. Sang roh jīva berjuang dengan keras sekali pada “pohon jasmani", tetapi begitu ia setuju untuk mengakui burung yang lain tadi sebagai guru kerohanian yang paling utama — seper- ti yang disetujui Arjuna dengan cara menyerahkan diri dengan sukarela ke- pada Kṛṣṇa untuk menerima pelajaran— maka burung yang tunduk segera dibebaskan dari segala penyesalan. Hal ini dibenarkan oleh Muṇḍaka Upa- niṣad (3.1.2) dan vetā vatara Upaniṣad (4.7):
samāne vṛkṣe puruṣo nimagno
’nīśayā śocati muhyamānaḥ
juṣṭaṁ yadā paśyaty anyam īśam
asya mahimānam iti vīta-śokaḥ
“Walaupun dua ekor burung berada di sebatang pohon yang sama, di ma- na salah seekor hanya sibuk memakan buah-buahan pada pohon itu tetapi penuh kecemasan serta kemurungan namun dia sambil mencoba menikmati buah-buahan yang ada pada pohon tersebut, sedangkan yang satunya hanya menunggu dengan tenang sekali. Tetapi jika dengan suatu cara burung yang murung tersebut memalingkan mukanya kepada kawannya— yaitu kepada Tuhan dan mengerti kebesaran Beliau—maka segera si burung yang men- derita tersebut dibebaskan dari segala kecemasan." Sekarang Arjuna sudah memalingkan mukanya kepada kawannya yang kekal, Śrī Kṛṣṇa, dan Arjuna sedang mendengarkan Bhagavad-gītā untuk mengerti dari Beliau. Dengan mendengar dari Kṛṣṇa seperti itu, ia dapat mengerti kebesaran yang paling utama Kṛṣṇa dan dia dapat dibebaskan dari penyesalan.
Di sini Arjuna dinasehati oleh Kṛṣṇa supaya jangan menyesal karena pe- rubahan jasmani yang dialami oleh kakeknya yang sudah tua dan gurunya. Melainkan, hendaknya dia senang membunuh badan-badan mereka dalam pertempuran yang saleh supaya mereka dapat segera disucikan dari segala reaksi akibat berbagai kegiatan jasmani. Orang yang mengorbankan nyawa- nya di tempat persembahan korban suci, atau di medan perang yang benar, segera disucikan dari segala reaksi jasmani dan diangkat sampai status hidup yang lebih tinggi. Jadi, Arjuna tidak mempunyai alasan untuk menyesal.