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VERSO 226

sei aparādhe tāra nāhika nistāra
ghora narakete paḍe, ki baliba āra

sei aparādhe — por esta ofensa; tāra — sua; nāhika — não há; nistāra — libertação; ghora — terrível; narakete — em condição infernal; paḍe — cai; ki baliba — o que direi; āra — mais.

Por esta ofensa, ele não poderá libertar-se. Pelo contrário, cairá em terrível condição infernal. O que mais posso dizer?

SIGNIFICADO—No Bhakti-sandarbha, Jīva Gosvāmī afirma que quem leva realmente a sério o serviço devocional não diferencia entre a forma do Senhor feita de argila, metal, pedra ou madeira e a forma original do Senhor. No mundo material, uma pessoa e sua fotografia, quadro ou estátua são diferentes. Entretanto, a estátua do Senhor Kṛṣṇa e o próprio Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, não são diferentes, isso porque o Senhor é absoluto. O que chamamos de pedra, madeira e metal são energias do Senhor Supremo, e as energias jamais se separam do energético. Como explicamos várias vezes, ninguém pode separar a energia solar do energético, o Sol. Portanto, a energia material pode parecer distinta do Senhor, mas, transcendentalmente, ela não é diferente do Senhor.

O Senhor pode aparecer em qualquer parte porque Suas diversas energias se distribuem em toda parte como o brilho do Sol. Devemos, portanto, entender que tudo o que vemos é energia do Senhor Supremo e não devemos diferenciar entre o Senhor e Sua forma arcā feita de argila, metal, madeira ou tinta. Mesmo que não tenhamos desenvolvido essa consciência, devemos aceitar o fato teoricamente a partir das instruções do mestre espiritual e devemos adorar a arcā-mūrti, ou seja, a forma do Senhor no templo, sem considerá-la diferente do Senhor.

Segundo menciona especificamente o Padma Purāṇa, todo aquele que acha que a forma do Senhor no templo é feita de madeira, pedra ou metal está certamente em condição infernal. Os impersonalistas são contra a adoração à forma do Senhor no templo, e há, inclusive, um grupo de pessoas que se fazem passar por hindus, mas condenam semelhante adoração. A maneira falsa de elas aceitarem os Vedas não tem sentido, pois todos os ācāryas, mesmo o impersonalista Śaṅkarācārya, recomendam a adoração à forma transcendental do Senhor. lmpersonalistas como Śaṅkarācārya recomendam a adoração a cinco formas, conhecidas como pañcopāsanā, que incluem o Senhor Viṣṇu. Os vaiṣṇavas, contudo, adoram a forma do Senhor Viṣṇu sob Suas manifestações variadas, tais como Rādhā-Kṛṣṇa, Lakṣmī-Nārāyaṇa, Sītā-Rāma e Rukmiṇī-Kṛṣṇa. Os māyāvādīs admitem que a adoração à forma do Senhor é necessária no início, mas acham que, em última análise, tudo é impessoal. Portanto, uma vez que, em última análise, eles são contra a adoração à forma do Senhor, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu descreve-os como ofensores.

O Śrīmad-Bhāgavatam condena como bhauma ijya-dhīḥ a quem acha que o corpo é o eu. Bhauma significa terra, e ijya-dhīḥ, adorador. Há duas classes de bhauma ijya-dhīḥ: os que adoram a terra natal, tais como os nacionalistas, que fazem muitos sacrifícios em nome da pátria, e os que condenam a adoração à forma do Senhor. Não devemos adorar o planeta Terra ou nossa terra natal, nem devemos condenar a forma do Senhor, que se manifesta em metal ou madeira para nossa facilidade. As coisas materiais também fazem parte da energia do Senhor Supremo.

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