VERSO 99

SIGNIFICADO—Os sannyāsīs māyāvādīs encontraram-se com Caitanya Mahāprabhu em Vārāṇasī para criticar o Senhor em relação à Sua participação no movimento de saṅkīrtana, do qual eles não gostavam. Essa natureza demoníaca de oposição ao movimento de saṅkīrtana existe perpetuamente. Assim como existiu na época de Śrī Caitanya Mahāprabhu, existia muito tempo atrás, mesmo na época de Prahlāda Mahārāja. Prahlāda costumava cantar em saṅkīrtana embora seu pai não gostasse disso, e foi este o motivo do desentendimento entre o pai e o filho. Na Bhagavad-gītā (7.15), o Senhor diz:

“Os canalhas que são grosseiramente tolos, os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que participam da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.” Os sannyāsīs māyāvādīs são āsuraṁ bhāvam āśritāḥ, e isso significa que eles adotam o caminho dos asuras (demônios), que não creem na existência da forma do Senhor. Os māyāvādīs dizem que a fonte última de tudo é impessoal, e, dessa maneira, negam a existência de Deus. Dizer que Deus não existe é negar Deus diretamente, e dizer que Deus existe, mas não tem cabeça, pernas e mãos e não pode falar, ouvir ou comer é uma forma indireta de negar Sua existência. Quem não pode ver dizem que é cego, quem não pode andar dizem que é aleijado, quem não tem mãos dizem que é incapacitado, quem não pode falar dizem que é mudo e quem não pode ouvir dizem que é surdo. A proposição dos māyāvādīs de que Deus não tem pernas, nem olhos, nem ouvidos nem mãos é uma maneira indireta de insultá-lO, definindo-O como cego, surdo, mudo, aleijado, incapacitado, etc. Portanto, embora se façam passar por grandes vedantistas, na verdade, eles são māyayāpahṛta-jñāna; em outras palavras, parecem ser muito eruditos, mas foram privados da essência do conhecimento.

Os māyāvādīs impersonalistas sempre tentam desafiar os vaiṣṇavas porque os vaiṣṇavas aceitam a Personalidade Suprema como a causa suprema e querem servi-lO, conversar com Ele e vê-lO, assim como o Senhor também anseia por ver Seus devotos e conversar, comer e dançar com eles. Essas trocas pessoais de amor não atraem os sannyāsīs māyāvādīs. Portanto, o objetivo original dos sannyāsīs māyāvādīs de Benares ao se encontrarem com Caitanya Mahāprabhu era derrotar Seu conceito pessoal de Deus. Contudo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sendo um pregador, transformou a mente dos sannyāsīs māyāvādīs. Eles derreteram-se com as doces palavras de Śrī Caitanya Mahāprabhu e, assim, tornaram-se amigáveis e falaram-Lhe palavras doces também. De modo semelhante, todos os pregadores acabarão deparando-se com oponentes, mas não deverão torná-los ainda mais hostis. Eles já são inimigos, e, se falarmos com eles de forma áspera ou sem polidez, a inimizade deles só fará aumentar. Portanto, devemos seguir os passos do Senhor Caitanya Mahāprabhu tanto quanto possível e procurar convencer a oposição, citando os śāstras e apresentando a conclusão dos ācāryas. É dessa maneira que devemos tentar derrotar todos os inimigos do Senhor.