Mantra Quatro
anejad ekaṁ manaso javīyo
nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
tad dhāvato ’nyān atyeti tiṣṭhat
tasminn apo mātariśvā dadhāti
anejat—fixo; ekam—um; manasaḥ—do que a mente; javīyaḥ—mais rápido; na—não; enat—esse Senhor Supremo; devāḥ—os semideuses, tais como Indra, etc.; āpnuvan—podem aproximar-se; pūrvam—em frente; arṣat—movendo-Se rapidamente; tat—Ele; dhāvataḥ—aqueles que estão correndo; anyān—outros; atyeti—ultrapassa; tiṣṭhat—permanecendo no lugar; tasmin—nEle; apaḥ—chuva; mātariśvā—os deuses que controlam o vento e a chuva; dadhāti—suprem.
Embora permanente em Sua morada, Deus, a Pessoa Suprema, é mais veloz que a mente e pode ultrapassar todos os outros que correm. Os poderosos semideuses não podem aproximar-se dEle. Embora esteja em um lugar, Ele controla aqueles que proveem o ar e a chuva. Ele supera a todos em excelência.
Nem mesmo os maiores filósofos, através da especulação mental, podem conhecer o Senhor Supremo, que é a Absoluta Personalidade de Deus. Somente os devotos podem conhecê-lO, e isso através de Sua misericórdia. Na Brahma-saṁhitā (5.34), afirma-se que mesmo que um filósofo não-devoto viaje pelo espaço à velocidade da mente ou do vento durante centenas de milhões de anos, ele acabará descobrindo que a Verdade Absoluta está muito distante dele. Continuando, a Brahma-saṁhitā (5.37) descreve que a Absoluta Personalidade de Deus tem uma morada transcendental, conhecida como Goloka, onde Ele reside e ocupa-Se em Seus passatempos. Entretanto, através de Suas potências inconcebíveis, Ele pode alcançar todas as regiões de Sua energia criadora. No Viṣṇu Purāṇa, Suas potências são comparadas ao calor e à luz que emanam do fogo. Mesmo sem sair do lugar, o fogo pode distribuir sua luz e calor a alguma distância; de modo semelhante, a Absoluta Personalidade de Deus, embora permaneça em Sua morada transcendental, pode difundir por toda parte Suas diferentes energias.
Embora sejam inumeráveis, Suas energias podem dividir-se em três categorias principais: a potência interna, a potência marginal e a potência externa. Para cada uma delas, existem milhões de subdivisões. Os semideuses dominantes, dotados de poder para controlar e administrar fenômenos naturais, como o ar, a luz e a chuva, fazem parte da potência marginal da Pessoa Absoluta. Entidades vivas menos importantes, inclusive os seres humanos, também fazem parte dessa potência marginal. O mundo material é uma criação da potência externa do Senhor. E o céu espiritual, onde se situa o reino de Deus, é uma manifestação de Sua potência interna.
Assim, as diferentes energias do Senhor estão presentes em toda parte. Embora o Senhor e Suas energias não sejam diferentes, ninguém deve confundir essas energias com a Verdade Suprema. Também não se deve considerar erroneamente que o Senhor Supremo esteja disperso de modo impessoal por toda parte ou que Ele perca Sua existência pessoal. O homem está acostumado a chegar a conclusões de acordo com sua capacidade de compreensão, mas o Senhor Supremo não está sujeito a essa limitada capacidade intelectiva. Por essa razão, os Upaniṣads nos advertem que ninguém pode aproximar-se do Senhor através de sua potência limitada.
Na Bhagavad-gītā (10.2), o Senhor diz que nem mesmo os grandes ṛṣis e suras podem conhecê-lO. E muito menos os asuras, para quem está completamente fora de questão compreender as atividades do Senhor Supremo. Este quarto mantra do Śrī Īśopaniṣad sugere muito claramente que, em última análise, a Verdade Absoluta é a Pessoa Absoluta; caso contrário, não teria sido necessário apresentar tantos argumentos que comprovam Seus aspectos pessoais.
Embora tenham todos os sintomas do próprio Senhor, as partes individuais integrantes das potências do Senhor têm limitadas esferas de atividades e são, portanto, todas limitadas. As partes integrantes nunca são iguais ao todo; por conseguinte, não podem apreciar a potência completa do Senhor. Sob a influência da natureza material, os seres vivos tolos e ignorantes que não passam de partes integrantes do Senhor tentam presumir sobre a posição transcendental do Senhor. O Śrī Īśopaniṣad adverte sobre a futilidade de tentar estabelecer a identidade do Senhor através da especulação mental. Deve-se tentar aprender sobre a Transcendência com o próprio Senhor, a fonte suprema dos Vedas, pois somente o Senhor tem completo conhecimento sobre a Transcendência.
Cada parte integrante do Todo Completo é dotada de alguma energia específica para agir de acordo com a vontade do Senhor. Quando a entidade viva que é parte integrante se esquece de suas atividades específicas sob a vontade do Senhor, considera-se que ela está em māyā, ilusão. Assim, desde o começo, o Śrī Īśopaniṣad aconselha-nos a que tenhamos cuidado em desempenhar o papel que o Senhor nos designou. Isso não significa que a alma individual não tenha iniciativa própria. Porque é parte integrante do Senhor, ela também deve participar da iniciativa do Senhor. Ao tomar corretamente e com inteligência sua iniciativa, ou adotar a natureza divina, compreendendo que tudo é potência do Senhor, a pessoa pode reviver sua consciência original, que havia perdido devido à associação com māyā, a energia externa.
Dado que todo poder é obtido do Senhor, é para executar a vontade do Senhor que se deve exercer cada poder específico, e não de outra maneira. Quem presta serviço com essa atitude submissa pode conhecer o Senhor. Conhecimento perfeito significa conhecer o Senhor Supremo em todos os Seus aspectos. Também se devem conhecer Suas potências e como elas agem de acordo com Sua vontade. O Senhor descreve esses assuntos na Bhagavad-gītā, a essência dos Upaniṣads.