VERSOS 3-4

SIGNIFICADO—As três atividades manifestas sob a forma de religião, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos costumam exercer atração sobre as almas condicionadas que lutam pela existência no mundo material. Essas atividades reguladas prescritas nos Vedas constituem o conceito de vida karma-kāṇḍīya, e os chefes de família são aconselhados a seguirem as regras simplesmente para desfrutarem de prosperidade material tanto nesta vida quanto na próxima. A maioria das pessoas se sente atraída por essas atividades. Mesmo nos empreendimentos de sua moderna civilização ímpia, as pessoas estão mais preocupadas com o desenvolvimento econômico e o gozo dos sentidos sem precisarem recorrer a sentimentos religiosos. Como grande imperador do mundo, Mahārāja Parīkṣit tinha de observar as regulações contidas na seção karma-kāṇḍīya dos Vedas, mas, com seu ligeiro contato com Śukadeva Gosvāmī, pôde entender perfeitamente que o Senhor Kṛṣṇa, a Absoluta Personalidade de Deus (Vāsudeva), por quem ele, desde o seu nascimento, tinha um amor natural, é tudo, e, assim, ele foi firme em fixar sua mente nEle, renunciando a todas as modalidades de atividades védicas karma-kāṇḍīya. Após muitos e muitos nascimentos, o jñānī atinge essa fase de perfeição. Os jñānīs, ou os filósofos empíricos que se esforçam para se liberarem, são milhares de vezes superiores aos trabalhadores fruitivos, e, dentre centenas de milhares desses jñānīs, há um que de fato se libera. E, dentre centenas de milhares dessas pessoas liberadas, é raro encontrar pelo menos uma pessoa que consiga fixar com firmeza sua mente nos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa, como o próprio Senhor declara na Bhagavad-gītā (7.19). A palavra mahā-manāḥ serve para dar a Mahārāja Parīkṣit uma qualificação especial, pondo-o em nível de igualdade com os mahātmās descritos na Bhagavad-gītā. Ainda em épocas recentes, surgiram muitos mahātmās dessa espécie, e eles também abandonaram todas as concepções de vida karma-kāṇḍīya, deixando-se ficar única e exclusivamente sob a dependência da Suprema Personalidade de Deus Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya, que é o próprio Senhor Kṛṣṇa, ensina-nos em Seu Śikṣāṣṭaka (8):

“O Senhor Kṛṣṇa, que é o amante de muitas devotas, talvez abrace esta criada inteiramente rendida ou talvez me pise com Seus pés, ou mesmo, quem sabe, despedace o meu coração, ausentando-Se da minha presença por longo tempo. Mesmo assim, porém, Ele continua sendo simplesmente o Senhor Absoluto do meu coração.”

Śrīla Rūpa Gosvāmī pronunciou estas palavras:

“Ó Senhor dos pobres, faze de mim o que quiseres, dá-me misericórdia ou punição, mas, neste mundo, a única pessoa a quem posso recorrer é Vossa Onipotência. O pássaro cātaka sempre pede que venha a nuvem, não importando se ela derrame chuva ou provoque um raio.”

Śrīla Mādhavendra Purī, guru do mestre espiritual do Senhor Caitanya, apartou-se de todas as obrigações karma-kāṇḍīya com as seguintes palavras:

“Ó minha oração vespertina, desejo-te todo o bem. Ó meu banho matinal, despeço-me de ti. Ó semideuses e antepassados, por favor, perdoai-me. Sou incapaz de continuar realizando oferendas para o vosso prazer. Agora, decidi livrar-me de todas as reações de meus pecados simplesmente lembrando-me, em toda e qualquer parte, do grande descendente de Yadu e do grande inimigo de Kaṁsa [o Senhor Kṛṣṇa]. Creio que, para mim, isso é suficiente. Logo, que adiantam outras tarefas?”

Śrīla Mādhavendra Purī disse ainda:

“Que o moralista mordaz me acuse de estar iludido; não me importo. Os peritos em atividades védicas podem caluniar-me, dizendo que estou desencaminhado; amigos e parentes podem chamar-me de frustrado; meus irmãos podem chamar-me de tolo; os ricos mamonistas podem apontar-me como um louco, e os filósofos eruditos podem afirmar que sou muito orgulhoso. Mesmo assim, minha mente não se afasta um só centímetro da determinação de servir os pés de lótus de Govinda, embora eu seja incapaz de adotar esse procedimento.”

E Prahlāda Mahārāja também disse:

“A religião, o desenvolvimento econômico e o gozo dos sentidos são famosos como três meios de alcançar o caminho da liberação. Dentre esses, īkṣā trayī em especial, isto é, o conhecimento acerca do eu, o conhecimento acerca dos atos fruitivos e da lógica e também da política e economia, são diferentes meios de subsistência. Todos esses são diferentes temas da educação védica, daí eu os considerar ocupações temporárias. Por outro lado, a rendição ao Senhor Viṣṇu é o verdadeiro ganho na vida, e eu a considero a verdade última.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.26)

A Bhagavad-gītā (2.41) conclui todo o assunto como vyavasāyātmikā buddhiḥ, ou o caminho absoluto da perfeição. Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa, um grande erudito vaiṣṇava, define isso como bhagavad-arcanā-rūpaika-niṣkāma-karmabhir viśuddha-cittaḥ – aceitar o transcendental serviço amoroso ao Senhor como dever primordial, livre de reação fruitiva.

Logo, Mahārāja Parīkṣit estava completamente certo quando aceitou com firmeza os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, renunciando a todos os conceitos de vida karma-kāṇḍīya.