VERSO 23
na tvaṁ dvijottama-kulaṁ yadi hātma-gopaṁ
goptā vṛṣaḥ svarhaṇena sa-sūnṛtena
tarhy eva naṅkṣyati śivas tava deva panthā
loko ’grahīṣyad ṛṣabhasya hi tat pramāṇam
na — não; tvam — Vós; dvija — dos duas vezes nascidos; uttama-kulam — a classe mais elevada; yadi — se; ha — na verdade; ātma-gopam — dignos de ser protegidos por Vós; goptā — o protetor; vṛṣaḥ — os melhores; su-arhaṇena — pela adoração; sa-sūnṛtena — juntamente com palavras suaves; tarhi — então; eva — certamente; naṅkṣyati — será perdido; śivaḥ — auspicioso; tava — Vossa; deva — ó Senhor; panthāḥ — o caminho; lokaḥ — as pessoas em geral; agrahīṣyat — aceitariam; ṛṣabhasya — dos melhores; hi — porque; tat — esta; pramāṇam — autoridade.
Ó Senhor, sois o protetor dos mais elevados entre os duas vezes nascidos. Se não os protegêsseis, oferecendo-lhes adoração e palavras suaves, então certamente o auspicioso caminho da adoração seria rejeitado pelas pessoas em geral, que agem sob a força e autoridade de Vossa Onipotência.
SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, o próprio Senhor afirma que os atos e o caráter das grandes autoridades são seguidos pelas pessoas em geral. Portanto, são necessários líderes de caráter ideal na sociedade. Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, apareceu neste mundo material simplesmente para mostrar o exemplo da autoridade perfeita, e as pessoas devem seguir Seu caminho. O preceito védico é que não se pode entender a Verdade Absoluta simplesmente por especulação mental ou argumentação lógica. É preciso seguir as autoridades. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Devemos seguir as grandes autoridades; caso contrário, se dependermos apenas das escrituras, às vezes poderemos ser desencaminhados por patifes, ou então não conseguiremos entender ou seguir os diferentes preceitos espirituais. O melhor caminho é seguir as autoridades. Os quatro brāhmaṇas sábios afirmaram que Kṛṣṇa é naturalmente o protetor das vacas e dos brāhmaṇas: go-brāhmaṇa-hitāya ca. Quando Kṛṣṇa esteve neste planeta, Ele estabeleceu um exemplo prático. Ele era um vaqueirinho e era muito respeitoso com os brāhmaṇas e devotos.
Também se afirma nesta passagem que os brāhmaṇas são os melhores entre os duas vezes nascidos. Brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas são todos duas vezes nascidos, mas os brāhmaṇas são os melhores. Quando há uma luta entre duas pessoas, cada uma delas protege a parte superior de seu corpo – a cabeça, os braços e o estômago. De forma semelhante, para o verdadeiro avanço da civilização humana, a melhor parte do corpo social – ou seja, os brāhmaṇas, os kṣatriyas e os vaiśyas (a classe de homens inteligentes, a classe militar e os comerciantes) – deve receber proteção especial. Não se deve negligenciar a proteção aos trabalhadores, mas deve-se dar proteção especial às ordens superiores. De todas as classes de homens, deve-se dar proteção especial aos brāhmaṇas e aos vaiṣṇavas. Eles devem ser adorados. Mantê-los protegidos é como adorar a Deus. Adorá-los não é exatamente uma proteção; é um dever. Devem-se adorar os brāhmaṇas e os vaiṣṇavas oferecendo-lhes toda classe de doações e palavras gentis, e alguém que não tenha meios para oferecer algo deve pelo menos usar palavras gentis para apaziguá-los. O Senhor manifestou pessoalmente esse comportamento com os Kumāras.
Se os líderes não introduzirem este sistema, a civilização humana estará perdida. Uma sociedade que não dá proteção e tratamento especial a pessoas que são devotos do Senhor, que são altamente versados na vida espiritual, é uma sociedade perdida. A palavra naṅkṣyati indica que tal civilização arruína-se e é aniquilada. O tipo de civilização recomendada chama-se deva-patha, que significa “a estrada real dos semideuses”. Os semideuses são tidos como estando plenamente fixos em serviço devocional, ou consciência de Kṛṣṇa: esse é o caminho auspicioso que deve ser protegido. Se as autoridades ou os líderes da sociedade não derem respeito especial aos brāhmaṇas e vaiṣṇavas e não lhes oferecerem não apenas palavras doces, como também todas as facilidades, o caminho do progresso estará perdido para a civilização humana. O Senhor quis ensinar isso pessoalmente e, em razão disso, ofereceu tantos elogios aos Kumāras.