VERSO 18

SIGNIFICADO—As almas condicionadas, ou as entidades vivas que vêm ao mundo material para desfrutar do gozo dos sentidos, são cobertas no início por cinco diferentes condições. A primeira condição é uma cobertura de tāmisra, ou ira. Constitucionalmente, cada entidade viva tem independência diminuta; é abuso dessa independência diminuta a alma condicionada pensar que também pode desfrutar como o Senhor Supremo, ou pensar: “Por que não serei um desfrutador livre como o Senhor Supremo?” Esse esquecimento de sua posição constitucional deve-se à ira, ou à inveja. A entidade viva, sendo eternamente serva e parte integrante do Senhor Supremo, jamais poderá, por constituição, ser um desfrutador igual ao Senhor. Quando ela se esquece disso, contudo, e tenta igualar-se a Ele, sua condição chama-se tāmisra. Mesmo no campo da compreensão espiritual, essa mentalidade tāmisra da entidade viva é difícil de ser superada. Na tentativa de escapar do enredamento da vida material, há muitos que desejam ser unos com o Supremo. Mesmo em suas atividades transcendentais, essa mentalidade tāmisra de baixo nível ainda continua.

Andha-tāmisra implica em considerar a morte como o fim derradeiro. Os ateístas geralmente pensam que o corpo é o eu e que tudo, portanto, termina com o fim do corpo. Deste modo, eles querem gozar da vida material tanto quanto possível durante a existência do corpo. A teoria deles é: “Enquanto viveres, vive prosperamente. Nunca te importes de cometeres toda espécie de supostos pecados. Deves comer suntuosamente. Esmola, pede emprestado e rouba, e se achas que roubando e pedindo emprestado estás te emaranhando em atividades pecaminosas pelas quais terás de pagar, então simplesmente esquece-te dessa falsa concepção, porque, após a morte, tudo se acaba. Ninguém é responsável por nada que faz durante a vida.” Essa concepção ateísta de vida está matando a civilização humana, pois está desprovida de conhecimento sobre a continuidade na vida eterna.

Esta ignorância andha-tāmisra deve-se a tamas. A condição sob a qual não se sabe nada sobre a alma espiritual chama-se tamas. Este mundo material geralmente é chamado de tamas porque noventa e nove por cento de suas entidades vivas ignoram sua identidade como almas. Quase todos estão pensando que são o corpo; eles não têm informações sobre a alma espiritual. Quem é guiado por essa falsa concepção sempre pensa assim: “Este corpo é meu, e tudo relacionado com este corpo é meu.” Para essas entidades vivas desencaminhadas, a vida sexual é a base da existência material. Na realidade, as almas condicionadas, em ignorância neste mundo material, são simplesmente guiadas pela vida sexual, e, logo que têm a oportunidade de fazer sexo, apegam-se aos ditos lar, terra natal, filhos, riqueza e opulência. Conforme aumentem esses apegos, moha, ou a ilusão do conceito corpóreo da vida, também aumenta. Assim, a ideia de que “Eu sou este corpo, e tudo que pertence a este corpo é meu” também aumenta, e, à medida que o mundo inteiro é posto em moha, criam-se sociedades, famílias e nacionalidades sectárias, as quais lutam entre si. Mahā-moha significa enlouquecer pelo gozo material. Especialmente nesta era de Kali, todos estão dominados pela loucura de acumular parafernália para o gozo material. Essas definições são muito bem dadas no Viṣṇu Purāṇa, onde se diz: