VERSO 24
na vai jātu mṛṣaiva syāt
prajādhyakṣa mad-arhaṇam
bhavad-vidheṣv atitarāṁ
mayi saṅgṛbhitātmanām
na — não; vai — na verdade; jātu — jamais; mṛṣā — inútil; eva — somente; syāt — pode ser; prajā — das entidades vivas; adhyakṣa — ó líder; mat-arhaṇam — adoração a Mim; bhavat-vidheṣu — a pessoas como tu; atitarām — inteiramente; mayi — em Mim; saṅgṛbhita — estão fixas; ātmanām — daqueles cuja mente.
O Senhor continuou: Meu querido ṛṣi, ó líder das entidades vivas, para aqueles que Me servem com devoção, adorando-Me – especialmente pessoas como tu, que entregaram tudo a Mim –, jamais há possibilidade de frustração.
SIGNIFICADO—Mesmo que tenha alguns desejos, a pessoa que está ocupada a serviço do Senhor nunca se frustra. Aqueles que estão ocupados a serviço dEle chamam-se sakāma e akāma. Aqueles que se aproximam da Suprema Personalidade de Deus com desejos de gozo material chamam-se sakāma, e os devotos que não têm desejos materiais de gozo dos sentidos, senão que servem ao Senhor Supremo por amor espontâneo por Ele, chamam-se akāma. Os devotos sakāma dividem-se em quatro classes – os aflitos, os necessitados de dinheiro, os curiosos e os sábios. Alguém adora o Senhor Supremo devido a aflições corpóreas ou mentais, outrem adora o Senhor Supremo porque precisa de dinheiro, outrem adora o Senhor devido à curiosidade de conhecê-lO como Ele é, e outrem quer conhecer o Senhor da maneira como um filósofo pode conhecê-lO, através do trabalho de pesquisa de sua sabedoria. Não há frustração para nenhuma dessas quatro classes de homens: cada uma delas recebe o resultado desejado de sua adoração.