VERSO 33
maitreya uvāca
evaṁ tam anubhāṣyātha
bhagavān pratyag-akṣajaḥ
jagāma bindusarasaḥ
sarasvatyā pariśritāt
maitreyaḥ uvāca — o grande sábio Maitreya disse; evam — assim; tam — a ele; anubhāṣya — tendo falado; atha — então; bhagavān — o Senhor; pratyak — diretamente; akṣa — pelos sentidos; jaḥ — que é percebido; jagāma — partiu; bindu-sarasaḥ — do lago Bindu-sarovara; sarasvatyā — pelo rio Sarasvatī; pariśritāt — rodeado.
Maitreya continuou: Tendo assim falado com Kardama Muni, o Senhor, que Se revela somente quando os sentidos estão em consciência de Kṛṣṇa, partiu daquele lago chamado Bindu-sarovara, que era rodeado pelo rio Sarasvatī.
SIGNIFICADO—Neste verso, há uma palavra muito significativa. Aqui se afirma que o Senhor é pratyag-akṣaja. Ele é imperceptível aos sentidos materiais, mas, mesmo assim, pode ser visto. Isso parece contraditório. Se nós temos sentidos materiais, como podemos ver o Senhor Supremo? Ele é chamado de adhokṣaja, que significa que não se pode vê-lO com os sentidos materiais. Akṣaja significa “conhecimento percebido pelos sentidos materiais”. Como o Senhor não é um objeto que possa ser percebido pela especulação com nossos sentidos materiais, Ele também é chamado de ajita: Ele pode conquistar, mas ninguém pode conquistá-lO. O que significa, então, dizer que, ainda assim, pode-se vê-lO? Explica-se que ninguém pode ouvir o nome transcendental de Kṛṣṇa, ninguém pode entender Sua forma transcendental e ninguém pode assimilar Seus passatempos transcendentais. Isso não é possível. Como, então, é possível que Ele possa ser visto e compreendido? Quando uma pessoa é treinada em serviço devocional e presta-Lhe serviço, gradualmente os seus sentidos purificam-se da contaminação material. Com os sentidos de tal modo purificados, ela pode ver, pode entender, pode ouvir e assim por diante. A purificação dos sentidos materiais e a percepção da forma, nome e qualidade transcendentais de Kṛṣṇa combinam-se numa palavra, pratyag-akṣaja, que é usada aqui.