VERSO 32
barhiṣmatīṁ nāma vibhur
yāṁ nirviśya samāvasat
tasyāṁ praviṣṭo bhavanaṁ
tāpa-traya-vināśanam
barhiṣmatīm — a cidade de Barhiṣmati; nāma — chamada; vibhuḥ — o poderosíssimo Svāyambhuva Manu; yām — a qual; nirviśya — tendo entrado; samāvasat — ele vivera anteriormente em; tasyām — naquela cidade; praviṣṭaḥ — entrou; bhavanam — o palácio; tāpa-traya — as três espécies de sofrimentos; vināśanam — destruindo.
Tendo entrado na cidade de Barhiṣmatī, na qual vivera anteriormente, Manu entrou em seu palácio, que estava envolvido por uma atmosfera que erradicava os três sofrimentos da existência material.
SIGNIFICADO—O mundo material, ou a vida existencial material, está repleto das três espécies de sofrimentos: sofrimentos pertinentes ao corpo e à mente, sofrimentos pertinentes às perturbações naturais e sofrimentos infligidos por outras entidades vivas. A sociedade humana destina-se a criar uma atmosfera espiritual através da propagação do espírito da consciência de Kṛṣṇa. Os sofrimentos da existência material não podem afetar o status de consciência de Kṛṣṇa. Não é que os sofrimentos do mundo material desapareçam completamente quando se adota a consciência de Kṛṣṇa, mas, para quem é consciente de Kṛṣṇa, os sofrimentos da existência material não têm efeito. Não podemos parar os sofrimentos da atmosfera material, mas a consciência de Kṛṣṇa é o método antisséptico para proteger-nos de ser afetados pelos sofrimentos da existência material. Para uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, a vida no céu e a vida no inferno são a mesma coisa. Nos versos seguintes, explica-se como Svāyambhuva Manu criou uma atmosfera em que os sofrimentos materiais não o afetavam.